AMEN : UN SENS BEAUCOUP PLUS PROFOND QUE CELA EN A L'AIR

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Par Eric Ruiz

 

1-     L'Amen superficiel des réseaux et des assemblées

 

Je vois sur les réseaux sociaux des appels à dire « Amen » pour tout.

On dit « Amen » pour être d’accord avec une bénédiction, par exemple : « Oublie ton passé et concentre-toi sur ton avenir. Le meilleur est devant toi. Ecris » « Amen » si tu es d’accord avec cette prophétie. Et cela va même jusqu’à demander : « Que le Seigneur bénisse tous ceux qui écrivent « Amen ». Amen

On pourrait rétorquer : oui mais ça se sont les réseaux sociaux. Ils exagèrent beaucoup les choses et ils ne cherchent qu’à faire le buzz.

Et dans les Eglises les croyants sont-ils moins superficiels ?

A chaque fin de phrase du prédicateur, les voilà scandant le fameux mot « Amen ».

Le prédicateur, lui aussi est sur la promotion de ce mot. Combien de fois ai-je entendu : « Je veux des Amen pour notre Dieu» ou encore : « Etes vous avec moi, dites Amen, cela montre que vous me suivez attentivement ! » Et l’assemblée s’exécute comme un holà de spectateurs conquis et enflammés pour leur équipe de football.

 

Amen : c’est un mot universel, le seul mot qui se dit ainsi quelles que soit les langues et les peuples. Un mot hébreu qui porte le sens de : « ainsi soit-il ou qu’il en soit ainsi» ; Et pour le commun des croyants c'est une réponse pour marquer l'accord à ce qui vient d'être dit.

La dérive apparaît comme une évidence : l’accord est avec le prédicateur plus qu’avec le contenu profond de son enseignement.

C’est d’abord un témoignage de fidélité et de confiance envers son prédicateur avant, bien avant d’être celui de la fidélité divine.

C’est encore une fois la créature qui est honorée avant le créateur.

 

Mais est-ce le sens de ce mot ? Est-il aussi superficiel lui aussi ?

Voyez-vous,  je parle de fidélité car dans le mot Amen il y a la racine hébraïque « emounah » qui a trait directement à la confiance, à la foi, à l’attachement à Dieu.

 

On retrouve le mot « Amen » associé aux lois promulguées par Moïse au peuple ; et c’est la formule qui termine chaque loi : 12 au total dans le chapitre 27 du livre du Deutéronome  se présentent sous la forme : « Et tout le peuple dira Amen ! ». A chaque commandement est associé le mot amen :

 

« Maudit soit celui qui méprise son père et sa mère! -Et tout le peuple dira: Amen. Maudit soit celui qui déplace les bornes de son prochain! -Et tout le peuple dira: Amen »

 

2-     La racine d'un engagement : Amanah et l'Alliance

 

Il ne s’agissait pas bien-sûr de répéter ce mot bêtement à la fin de chaque commandement, comme un tic de langage.

Amen ici porte le sens de l’alliance puisque la racine hébraïque «  Amanah «  évoque un pacte, d’une alliance souvent écrite et faite entre deux parties. La loi est l’alliance faite entre Dieu et le peuple hébreu ; Il est à noté qu’ici Moïse donne des lois qui seront écrites sur des pierres après avoir passées le Jourdain.  L’alliance est un contrat  ou chaque partie s’engage à respecter les termes. Ici l’engagement de la Torah est sacré. Et ce n’est pas anodin de commencer la loi par la malédiction avant d’entrevoir la bénédiction. La loi commence par : « maudit soit celui …». Le législateur insiste sur les conséquences de la rupture du contrat. Ce qui veut dire qu’en méprisant ses parents, en déplaçant les bornes, je romps mon contrat avec Dieu. Le mot Amen sert alors de signature. C’est un cachet d’authenticité.

En rompant l’accord je m’expose au châtiment qui va avec. En méprisant mes parents, par exemple, mes jours sur terre se raccourciront. En déplaçant les bornes de mon prochain, Dieu répand sa colère comme un torrent (Osée 5 :10).

Parmi le peuple, ceux qui n’étaient pas au clair avec la Torah devait avoir la voix tremblotante en prononçant le mot Amen ; Car ils savaient à quoi ils s’exposaient vraiment.

De nos jours, la responsabilité qui va avec ce mot a quasiment disparue. La grâce aurait comme par magie enlevée toute responsabilité au disciple de Jésus. Avec ironie je dirais que le sang de notre sauveur le rendrait immaculé. Nous devrions tous être vigilants pour éviter de prononcer de vaines paroles en disant Amen à toutes les sauces. Ainsi nous devrions bien mesurer notre prière, comme bien évaluer à quoi nous nous engageons à la suite d’une parole de Dieu. Lorsqu’on me présente un contrat où une somme d’argent très importante y figure, je ne signe pas à la va vite. Je reprends chaque partie du contrat et j’examine s’il n’y a aucun litige ou une chose que je n’aurai pas compris. Et surtout si je suis en mesure de répondre à chaque exigence du contrat.

Jésus dit à celui qui veut présenter son offrande d’aller se réconcilier avec son frère avant. Eh bien pour dire Amen à sa prière ou à une parole, Dieu nous demande avant, d’examiner si nous sommes en capacité d’y répondre.

 

3-     Le Notre Père : Un contrat à double signature

 

Dans la prière du « Notre Père » qui est entre parenthèse l’exemple donné par Jésus à ses disciples, l’Amen à la fin, de cette prière confirme l’acte responsable des deux parties. Pour l’homme, s’il prie « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », Dieu ne s’attend-il pas à ce que celui qui le prie le fasse en premier, sa volonté ? De même : Dieu pardonne nos fautes à la condition que nous pardonnions les fautes de ceux qui nous ont offensé.  Et quand Jésus dit : « Père, c'est à toi qu'appartiennent, dans tous les siècles, le règne, la puissance et la gloire » n’est-ce pas aussi un contrat responsable  à double signature? Ne devenons-nous pas chasser les démons qui nous incitent à régner à sa place, qui nous motivent à chercher la puissance et la gloire personnelle ? Si nous avons cette intention profonde, Dieu éloignera le mal et la tentation ne nous fera pas chuter.

 

Mais allons un peu plus loin dans le sens de ce mot hébreu si souvent prononcé dans l’assemblée.

 

4-     Pourquoi Jésus commençait-il par "Amen, Amen"

 

D’abord Jésus le prononçait-il à la fin de ses prières ? Non, jamais il ne l’a fait. Par contre, il lui arrivait de commencer son prêche par « Amen amen je vous le dis ». Aujourd’hui hélas, peu de traductions ont gardé le mot amen. Peut-être parce qu’un mot hébreu dans un texte grec les gênait. Alors les traducteurs ont opté pour le traduire souvent ainsi : « en vérité en vérité je vous le dis ou je te le dis ». Bizarrement, il n’y a que quelques traductions (des Bibles catholiques comme la Bible de Jérusalem, la Liturgique ou la Bible œcuménique Tob), qui gardent le mot original. Ou encore comme avec la Bible Segond (mais là cela reste au choix de l’éditeur).

Pourquoi les traductions qui retirent ce mot hébreu font une grosse erreur ?

Parce que le mot Amen ne se réduit pas à « en vérité », on vient de le voir, car la notion d’engagement personnel n’y figure pas. Là aussi chacun pourrait adhérer plus ou moins à ce que dit Jésus sans y voir un acte de responsabilité. Or, à chaque verset, il y a comme une prise de position spirituelle forte, une alliance qui doit être faite entre l’homme et Dieu. Prenons par exemple :

Jean 3 :3 : « Jésus lui répondit: Amen Amen, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu ». Ici, l’alliance débute à partir du moment où nous naisssons de nouveau. Cette transformation n’a rien d’intellectuel, c’est une onction divine. Une onction qui amène une bénédiction celle de la vie Eternelle.

Jean 6 :47 : « Amen amen, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle. ».

Jean 8 :34 : « Amen amen, je vous le dis, leur répliqua Jésus, quiconque se livre au péché est esclave du péché ». L’alliance divine nécessite une aversion pour le péché.

Jean 12 :24 : » Amen amen, je vous le dis, si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul; mais, s'il meurt, il porte beaucoup de fruit. ». Le disciple qui porte du fruit s’engage à faire mourir ce qui est périssable en lui.

 

Par conséquent derrière le mot « Amen » il y a cette phrase qui devrait résonner en chaque croyant : « Adhère à cette parole et engage toi corps âme et esprit ».

 

5-     Quand l'Amen devient le véritable Juge

 

Une autre signification qui n’est pas moins profonde :

Jean, dans le livre de l’Apocalypse fait référence à quelqu’un portant le nom « Amen » (c’est Apocalypse 3:14), « Ecris à l'ange de l'Eglise de Laodicée: Voici ce que dit l'Amen, le témoin fidèle et véritable, le commencement de la création de Dieu ».

Ce verset est clair, il signifie que l’Amen est le sceau de l’authenticité et de la vérité et ce seau est présent dès le départ de la création. Jean 8 :58 : «  Jésus leur dit: Amen amen je vous le dis, avant qu'Abraham fût, je suis. ».

C’est le véritable juge qui était là dès le départ, et c’est lui qui  nous déclare menteur ou authentique. Il nous déclare froid, tiède ou bouillant parce qu’il connait nos œuvres. Il sait réellement tout ce que nous faisons de mal comme de bien. Rien ne lui échappe. Et trop souvent notre tiédeur le fait vomir. Cet Amen, ce juge, c’est le Père, le fils et le Saint-Esprit.

Premier exemple : Jean 10 :1 : « Amen amen, je vous le dis, celui qui n'entre pas par la porte dans la bergerie, mais qui y monte par ailleurs, est un voleur et un brigand. ». Le faux témoin contourne la porte en passant ailleurs ; et Dieu le juge. C’est un voleur et un brigand pas un disciple ou un habitant du Royaume de Dieu.

 

Deuxième exemple : l’annonce de celui qui trahit Jésus : « Amen amen, je vous le dis, l'un de vous me livrera. » (Jean 13 :21). ou Troisième exemple : l’annonce du reniement de Simon Pierre, Jean 13 :38 :  « Amen Amen je te le dis, le coq ne chantera pas que tu ne m'aies renié trois fois.» ou encore Jean 21 :18 qui annonce une forte épreuve de foi pour Simon Pierre qu’il ne pourra anticiper et conduire lui-même  : « Amen amen, je te le dis, quand tu étais plus jeune, tu te ceignais toi-même, et tu allais où tu voulais ; mais quand tu seras vieux, tu étendras tes mains, et un autre te ceindra, et te mènera où tu ne voudrais pas ».

 

En résumé, « Amen » n’a pas le sens aussi simplifié que : «fin de la prière, je suis en accord». Dans la Bible, c'est une déclaration de foi qui peut se résumer ainsi :

 « Je crois, j’adhère, je m’engage, je me repends, Dieu est juge. ».

 

Mais il est à noter que parmi les mouvements chrétiens, certains ne disent plus « Ainsi dit le Seigneur ». Mais ils se sont mis à exercer le ministère de prophètes en doublant le mot Amen en début de phrase (Amen amen). Ils ont considéré que doubler le Amen renforce l’intensité et donne une puissance supplémentaire à la prophétie. La nuance est très importante. Un prophète peut donner une parole de Dieu est dire « Ainsi dit le Seigneur ». Mais commencer par dire Amen amen a un autre sens. Vouloir imiter Jésus commence par comprendre le sens de ce qu’il dit ou fait.

On devient soit même l’Amen. C'est-à-dire que l’on est alors le témoin fidèle et véritable de Dieu. Il faut être un disciple accompli. Or tout prophète n’est pas forcément un disciple accompli. « Le disciple n'est pas plus que le maître; mais tout disciple accompli sera comme son maître. »(Luc 6 :40).

 

6-     Conclusion : Prêts à signer et à dire Amen ?

 

Pour conclure je dirais qu’imiter Jésus est une excellente chose si l’intention est de ne pas tomber dans de vaines paroles. Si l’intention est de connaitre le sens de ce qu’il dit pour faire le bien et non pour se donner des allures pieuses.

Si nous prions : «  Père je te prie de m’aider à faire ta volonté, amen », nous devons considérer que nous sommes prêts à changer des mots, des actes et des intentions qui ne ressortent pas de la volonté divine et que nous avons gardés pour faire ce que nous aimons. Amen demande obligatoirement un sacrifice de notre part. Sommes-nous prêts alors à nous séparer de ce qui est vil et périssable en nous ? A aller même là où on ne voudrait pas aller? C’est un des termes principal du contrat que nous signons avec Jésus-Christ dès le baptême de repentance. Notre Amen porte toujours une responsabilité. Il nous engage à progresser, à croitre en Christ pour atteindre une stature parfaite qui est la sienne. Si nous sommes prêts à nous sacrifier et à diminuer pour Christ, alors nous pouvons dire Amen. Mais si un doute subsiste, le temps n’est pas encore venu de nous engager.  

Ne soyons pas superficiels mais profonds dans notre relation avec le Seigneur.

Que notre Amen soit emprunt de foi, d’authenticité, et d’intégrité envers notre Dieu.

Amen ?

QUI SONT CES SERVITEURS, CES OINTS QUE DIEU UTILISE MAIS QU’IL NE CONNAIT PAS ?

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Par Eric Ruiz

 Il y a des choses qu’on ne parle pas, qu’on n’ose aborder parce qu’elles touchent au sacré. Et le sacré fait peur.  Parce qu’on se trouve sur la frontière entre la bénédiction et la malédiction. Si bien que le sacré engendre des tabous.

Ecoutez celui-ci :

Je pense que beaucoup de chrétiens sont « utilisés » par Dieu parce que Dieu ne les connait pas. 

J’ai beaucoup entendu cette affirmation provenant de frères chrétiens. Cela me choquait même quand ils témoignaient ainsi : « Dieu m’a utilisé ». « Il m’a utilisé pour faire le bien, il m’a utilisé pour prêcher la bonne parole, il m’a utilisé dans mon travail etc ».

Mais la loi du miroir fait que ce que nous voyons de l’extérieur est notre propre reflet, alors ceux qui témoignent de l’utilisation divine le font aussi pour les autres. Ils se servent des autres pour leur projet. Ceux qui manipulent seront eux-mêmes manipulés. La politique ou la religion ont le même but : « c’est l’art de se servir des gens ». Or ceux qui utilisent les autres ne font pas parti des bien aimés du Seigneur.  

« 21Ceux qui me disent: Seigneur, Seigneur! N’entreront pas tous dans le royaume des cieux, mais celui-là seul qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux. 22Plusieurs me diront en ce jour-là: Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé par ton nom? N’avons-nous pas chassé des démons par ton nom? Et n'avons-nous pas fait beaucoup de miracles par ton nom? 23Alors je leur dirai ouvertement: Je ne vous ai jamais connus, retirez-vous de moi, vous qui commettez l'iniquité ». (Matthieu 7 :21-23)

 

1-    Dieu « n’utilise » jamais celui qui fait sa volonté

 

Alors, j’affirme que Dieu « n’utilise » jamais celui qui fait sa volonté. Par contre et c’est là que provient la confusion, Dieu « utilise » celui qui commet l’iniquité (Quelque soit sa croyance) afin d’exécuter ses desseins. Psaume 9 :16 : « L'Eternel se montre, il fait justice, Il enlace le méchant dans l'œuvre de ses mains ».

Un des exemples les plus frappants de la Bible se trouve au moment de l’Exode des Hébreux.

Lors de la sortie d'Égypte (l'Exode), après dix plaies terribles, les Égyptiens étaient historiquement les oppresseurs et les ennemis des Hébreux. Pourtant, au moment du départ, Dieu changea radicalement leur cœur en inspirant aux Égyptiens une immense générosité envers leurs anciens esclaves.

Exode 12:36

« L'Éternel fit trouver grâce au peuple aux yeux des Égyptiens, qui répondirent à leur demande. Et ils dépouillèrent les Égyptiens. » (Ils leur donnèrent de l'or, de l'argent et des vêtements, ce qui a permis plus tard de construire le Tabernacle au désert).

 

La Bible montre que Dieu ne dépend pas de la piété d'un être humain pour faire le bien ; Il sait incliner le cœur des plus rebelles, le plus souvent même à leur insu, pour que Sa volonté et Sa bonté s'accomplissent.

 

Dans l’exemple que j’ai pris, le dessein de Dieu est de libérer son peuple  de l’oppression et de lui donner ce dont il a besoin pour réaliser les projets divins. Dieu a utilisé (et disons-le manipulé) le peuple oppresseur en l’inspirant malgré lui à faire le bien.

Et que dire du prophète Balaam qui commet l’iniquité, qui est attiré par l'argent et qui veut prononcer des malédictions ? Mais à chaque fois qu'il ouvre la bouche, l'Esprit de Dieu prend le contrôle de ses paroles pour lui faire prononcer des bénédictions  sur les Israélites. N’est-il pas utilisé par Dieu ? Lisons Nombres 23 :11-12 « Balak dit à Balaam: Que m'as-tu fait? Je t'ai pris pour maudire mon ennemi, et voici, tu le bénis! Il répondit, et dit: N'aurai-je pas soin de dire ce que l'Eternel met dans ma bouche? ». Balaam prophétise au nom de l’Eternel quoique son cœur commette l’iniquité.

Encore un autre exemple : Cyrus le Grand : L'empereur païen qualifié de « Messie » par Esaïe. Dans le texte original en hébreu, le mot utilisé est Mashiach (מָשִׁיחַ), qui a donné « Messie » en français. Dans nos Bibles modernes, il est le plus souvent traduit par le mot «oint » (celui qui a reçu l'onction d'huile, signe d'une mission divine).

Ésaïe 45:1

« Ainsi parle l'Éternel à son oint, [Messie],  à Cyrus, qu'il tient par la main pour terrasser les nations devant lui ». C'est sans doute l'exemple le plus spectaculaire. Cyrus était le roi de Perse, un adorateur des dieux babyloniens et perses (comme Marduk). Pourtant, Dieu l'a inspiré et utilisé pour libérer le peuple juif en exil et sonner de la trompette pour que le peuple de l’Eternel rebâtisse le Temple de Jérusalem. C’est quand même un cas unique  et je tiens à le souligner : Cyrus est un roi païen qui n’est pas descendant d’Israël ou de Juda.

Le livre d'Esdras confirme que c'est Dieu lui-même qui a agi directement sur l'esprit de ce roi païen :

Esdras 1:1

« L'Éternel réveilla l'esprit de Cyrus, roi de Perse, qui fit faire de vive voix et par écrit cette publication dans tout son royaume...».

2-    Dieu « utilise » ceux qu’il ne connait pas

 

Avec ces exemples, nous voyons que Dieu peut oindre pour un temps un ennemi pour qu’il fasse sa volonté, puis le laisser. Il est oint pour un temps imparti pourquoi ? Parce que cet ennemi ne se converti pas et qu’il persévère dans ses mauvaises voies. L’onction réveille, inspire, provoque un changement d’état d’âme, une très forte détermination. Mais parfois en vue d’une seule mission divine. La mission terminée, chacun répond de l’état de son cœur. Si l’iniquité y est bannie, alors la mission de Dieu peut changer et l’onction continue d’exister autrement. C’est pourquoi, Dieu ne se repend pas de ses dons. Si des croyants aspirent et prient pour diriger un peuple. Dieu les oints pour cela. Ils deviennent évêque, pasteur, apôtre, prophète. Leur mission terminée, s’il se trouve de l’iniquité en eux, Dieu se retire, l’onction les quitte ; sauf s’ils se sont repentis et convertis. Oui on peut agir pour le Dieu de la Bible sans le connaître et ce fut le cas de Cyrus. « Ésaïe 45:4-5

« Je t'ai appelé par ton nom, je t'ai donné un titre d'honneur, alors que tu ne me connaissais pas. [...] Je t'ai armé, avant que tu me connusses... ». Pour résumer l’ennemi reçoit une onction différente de l'onction de celui qui fait sa volonté.

 

3-    Dieu utilise les uns, il guide les autres

 

Alors, pour celles et ceux qui font la volonté de Dieu, si Dieu ne les utilisent pas, comment agissent-ils alors?

Par leur libre-arbitre ? En fin de compte, l’inspiration que Dieu leur donne n’est-elle pas elle aussi un moyen détourné d’être un simple outil dans les mains de Dieu ?

Quand on utilise un objet. Quand on se sert de lui. On ne lui demande pas son avis, on le prend pour exécuter la tâche que l’on souhaite. On tire un avantage de cet outil par ses qualités. Mais alors, Dieu n’a-t-il pas utilisé l’apôtre Paul à sa guise dans ses voyages ?

Parce que : « Le Seigneur dit à Paul en vision pendant la nuit: Ne crains point; mais parle, et ne te tais point, 10Car je suis avec toi, et personne ne mettra la main sur toi pour te faire du mal: parle, car j'ai un peuple nombreux dans cette ville. 11Il y demeura un an et six mois, enseignant parmi les Corinthiens la parole de Dieu » (Actes 18-9-11).

Dieu ne l’a pas utilisé pourquoi ? Parce que Paul n’est pas un simple exécutant. Il est guidé. Sa vision en témoigne. Il n’a jamais été contraint d’aller vers les Corinthiens. Dans ce contexte, Dieu ne lui a pas donné d’ordre, ni de mots précis à dire. Il ne lui a pas dit d’y rester un an et demi. Dieu se sert juste d’une vision, oui certes, mais afin de fortifier Paul. Dieu guide Paul parce qu’il marche avec lui. Guider quelqu’un demande une proximité avec lui, une communion, des qualités propres à l’amitié. Si bien que Paul a eu le désir, l’envie de se rendre à Corinthe. Et son enseignement provient de l’inspiration. D’où provenait cet aspiration ?

Il y a une phrase que Jésus de Nazareth a employée et qui révèle la vérité :

« Je ne vous appelle plus serviteurs, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître; mais je vous ai appelés amis, parce que je vous ai fait connaître TOUT ce que j'ai appris de mon Père. » (Jean 15 :15)

L’ami possède « toute » la connaissance venant du Père. Cela signifie qu’il connait véritablement les projets de Dieu.

« enseignez-leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin du monde ». Cette partie du verset de Mathieu 28, met en évidence deux choses.

-La première chose : c’est d’enseigner « tout ce que Jésus le Messie a prescrit». Ce « tout » s’arrête où exactement ? (Sachant que beaucoup de choses demeurent cachées, ou qu’elles sont sujettes à interprétations comme avec les paraboles, ou encore que ce sont des choses que le Nouveau testament n’a pas révélées).

-La deuxième chose : c’est la réponse à ce « tout ». Jésus est avec nous jusqu’à la fin du monde pour nous révéler ce « tout ». Son Saint-Esprit est la source inépuisable de connaissances.

Et puis, le Saint-Esprit n’agit pas dans une relation de « maitre à serviteur » mais dans une relation « d’ami à ami » : « Vous êtes mes amis, si vous faites ce que je vous commande ». (Jean 15 :14) ; Et la relation va même au-delà de l’amitié puisque grâce à Jésus-Christ nous devenons fils, et cohéritier avec lui.

Par Jésus-Christ,  la droite du Trône est promise à l’agneau, à celles et ceux qui ont le caractère de Dieu en Jésus-Christ. Alors l’onction du Saint- Esprit promise à ceux qui croient par Jésus n’est pas la même onction que celle qui s’offre à un homme pour qu’il serve Dieu et qui est utilisé et missionné pour un but bien précis.

4-    Utilisés et guidés dans une même assemblée ?

 

Sachant comment Dieu s’y prend, il est évident que dans toute assemblée chrétienne, il y a des frères qui sont utilisés par Dieu et d’autres qui sont guidés parce que nés d’en haut et qui sont sous l’inspiration du Saint-Esprit.

Dieu agit comme la religion le fait : « c’est l’art de se servir des hommes en leur faisant croire qu’on les sert ».

Or, le but n’est pas de chercher qui est qui. Mais, il est bon de savoir que même le pasteur mal intentionné, rempli d’iniquité fait la volonté de Dieu parce que Dieu l’utilise. D’ailleurs il est conscient d’avoir reçu une onction spéciale pour une mission. Nous comprenons alors pourquoi nous ne devons pas juger. Car nous devons laisser Dieu agir dans l’assemblée. Et c’est lui et lui seul qui jugera sa maison. Jésus connaissait dès le début Judas Iscariote celui qui allait le livrer. Il était utilisé par Dieu le Père. Jésus le savait et il ne s’y est jamais opposé.

Alors, quand on pointe un « grand réveil spirituel ». Il est toujours sage d’y mettre des guillemets.

Parmi ceux qui réveillent et se réveillent, il y a ceux qui sont utilisés par Dieu malgré leur iniquité. Ils ne sont que des instruments de justice. Et ils sont nombreux les Cyrus, les Balaam, les Egyptiens compatissants prêts à se dépouiller de tout ; les Assyriens qui se ventent d’avoir conquis le monde par leur propre force. Alors que Dieu leur rappelle qu'ils n'ont été qu'un outil jetable dans Sa main pour punir d'autres nations (Esaïe 10 :15). Ceux qui sont de simples outils dans la main de Dieu représentent la porte large et spacieuse qui mène à la perdition. La porte étroite qui mène au Royaume : c’est celle des vrais convertis, de ceux qui marchent par l’esprit et non par la chair.

 Toutefois, nous avons des indices sur celui qui témoigne toujours d’être un simple instrument dans les mains de Dieu. Cette personne est très légaliste et moralisatrice. Elle ne cesse de se protéger avec la loi. Elle oriente toujours l’autre vers l’obéissance. « Tu dois obéir pour être malléable entre ses mains ». Ce type d’exhortation renvoie constamment au rôle de serviteur. Concevoir Dieu comme un maitre et sa foi comme étant au service du maître, cela montre une soumission forcée et un statut imposé par le maître. Jésus-Christ est venu révéler le serviteur mais aussi l’ami, l’épouse. Le serviteur est sous la loi même s’il parle beaucoup de la grâce. L’ami, l’épouse parle peu mais agit avec la grâce de Dieu. Le premier ne fait qu’en parler, tandis que le deuxième l’exprime à travers ses actes.

Alors si Dieu t’utilise, c’est bien, parce tu fais sa volonté, et souvent à ton insu. Mais le salut est attaché à celui qui aime Dieu. L’aimer c’est beaucoup mieux. Cela n’a même aucune comparaison possible. Lui ressembler et agir selon ses aspirations, c’est un partage et une joie inégalée.

Nous  devons, par conséquent, juger nos cœurs pour savoir si nous avons ce sentiment fort d’être un outil dans les mains de Dieu, ou si nous sommes guidés par notre nouvelle nature qui nous amène naturellement à pratiquer des œuvres justes. Parce que rien n’est encore déterminé. Un serviteur de Dieu peut changer est devenir l’agneau de Dieu. Un moabite peut être rajouté au bois de Juda (C’était devenu une réalité avec Ruth).  Alors prions pour avoir les yeux ouverts sur notre relation à Dieu, même si nous sommes certains de faire sa volonté.

Amen.

QUAND DIEU PRESSE L’AME POUR EN FAIRE JAILLIR L’ESPRIT

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Par Eric Ruiz

 

Nous sommes entrés dans des temps difficiles. Dieu, par le Saint-Esprit avertit son peuple afin qu’il se détourne de ses mauvaises voies et qu’il se consacre de nouveau. Mais qui y prête attention ? Qui en mesure réellement la gravité ?

Tant de prières semblent témoigner que la grâce est là , qu’il nous suffit d’invoquer notre Seigneur pour recevoir les dons de l’esprit qui nous manquent. Il nous manque de la puissance… eh bien prions Dieu pour la recevoir. Mais la puissance du Saint-Esprit est-elle liée à la puissance de nos prières ?  Dans bien des assemblées chrétiennes, on entend des prières enflammées et ardentes du type : « Père que ma coupe déborde ! Rempli moi d’une double onction du Saint-Esprit ! ». Alors faut-il simplement prier avec force, conviction et persévérance pour obtenir cette coupe de bénédiction ? Oui, d’une certaine manière, la prière est importante, mais… ce n’est pas le seul élément en jeu.  Le contexte dans lequel se trouve le croyant est primordial. L’enjeu même de la prière est de tout premier ordre. Pourquoi prier ainsi ? Pourquoi cette prière doit-elle être si pressante et urgente dans les faits ? Pourquoi doit-elle naître d’une angoisse intérieure ou d’un cri de détresse ? Avez-vous remarqué…C’est souvent dans ces moments-là que Dieu commence son œuvre la plus profonde.

 

Jésus nous montre ce contexte des temps difficiles, au moment de ses derniers instants passés avec ses disciples ; Lorsqu’il pria ainsi : « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi! ».

Après le repas de la Pâques, Jésus se rend dans un endroit proche de Jérusalem, avec ses disciples, dans un jardin, celui de Gethsémani. Il prend à part Pierre, Jacques et Jean pour prier.

Jésus exprime alors une immense tristesse, et une profonde angoisse. « Mon âme est triste à en mourir ». L’intensité est extrême «sa sueur devient comme des gouttes de sang ». Malgré la demande de Jésus de veiller et de prier, les disciples s’endorment à plusieurs reprises.

Puis la foule et des soldats arrivent avec Judas Iscariote, le traitre, celui qui a payé pour que l’on s’empare de lui, qu’on l’arrête et qu’on l’amène devant les autorités afin d’être jugé.

·        La Gethsémani du croyant

Dans ce lieu devenu mythique celui du jardin de Gethsémani, Jésus est en train de boire une coupe qu’il ne voudrait pas boire en tant qu’homme mais qu’il boira pour faire la volonté de son Père qui est dans les cieux. Dans ce jardin, l’épreuve devient de plus en plus intense. Dès son arrivé Jésus y ressent une pression extrême qui se traduira même par un malaise corporel (des gouttes de sang). Ce cas appelé hématidrose et très rare. Il a été observé lors de stress extrême, où des petits vaisseaux se rompent laissant passer un peu de sang dans la sueur.

 

Je m’arrête un instant pour signifier que le projecteur est sans cesse pointé en direction de Jésus, sur la passion du fils de Dieu ; afin que la foi du croyant s’émeuve de compassion et de reconnaissance devant la souffrance et ce sacrifice cruel et injuste qui aboutira (on le sais) à sa crucifixion. Et c’est juste : le chrétien doit mesurer le prix très élevé payé par Dieu pour un châtiment que nous méritions nous et nous seuls.

Avoir compassion de notre Dieu c’est une très bonne chose, bien-sûr. Mais ne voir que cela occulte malheureusement une autre partie de la vérité. Le projecteur doit aussi se tourner vers nous, croyants. Ce récit à d’autres vocations. Les détails de la vie de Jésus sont des enseignements, des exhortations, pour nous qui désirons lui ressembler et marcher dans ses pas. Car l’enjeu pour nous disciples, est d’être appelé « ami « et non plus « serviteur ». L’ami est intime, il connait ce que fait Jésus et il passe lui aussi par des épreuves similaires.

 

Le jardin de Gethsémani est un passage obligatoire pour le disciple. Et Jésus lui-même en fait référence.

Matthieu 20 :22-23 « jésus répondit : Vous ne savez ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je dois boire ? Nous le pouvons dirent-ils. 23 Et il leur répondit : il est vrai que vous boirez ma coupe. ».

Ce qui s’est passé à Gethsémani est une coupe de souffrance, d’épreuve difficile mais aussi de transformation. C’est une épreuve que tous doivent boire : le fils de Dieu comme petits et grands dans la foi. Gethsémani se trouve sur les pentes inférieures du Mont des oliviers, là où l’on y trouve encore de nos jours des oliviers. C’était par conséquent un endroit tout à fait logique pour y trouver un pressoir. Gethsémani  en hébreu et en Araméen signifie : « le pressoir à huile ». Ce n’est pas sans intention que Jésus s’y est arrêté. Ce n’est pas non plus un hasard si ce lieu justifie pleinement son nom.  Sous des meules de pierre on y pressait des olives pour en extraire l’huile.

A Gethsémani est confronté la volonté humaine et la volonté de Dieu car la pression de l’épreuve est au plus haut.

Mais pour bien comprendre la profondeur de cette coupe à boire, nous devons aussi comprendre comment fonctionne en parallèle ce pressoir à huile.

·        LE PRESSOIR A HUILE matériel et spirituel

Avant de passer au pressoir, les olives sont lavées, et elles doivent être transformées en pâte. Alors, afin d’obtenir une pâte épaisse et luisante, les olives, noyaux compris, sont écrasées par de grandes meules puis malaxées, brassées pendant près d’une heure.

A notre arrivée à Gethsémani, nous disciples sommes lavées de nos fautes, comme ces olives écrasées pour ne formées qu’une pâte. Pourquoi ? Pour que nous soyons malléables par Dieu. Ce changement d’état est visible. Ce principe du brisement s’applique à nos cœurs lors de la repentance. La repentance prépare le chemin à l’Esprit saint tout comme ce broyage d’olives. Notre tristesse et notre état d’âme est au plus bas. Il est écrasé par le poids de l’épreuve. Mais c’est dans cet état que notre pâte (notre chair) est la plus malléable.

Maintenant peut commencer le pressoir. La pression exercée avec beaucoup de force est immense (400 bars, l’équivalent à 160 fois la pression d’un pneu de voiture) a pour but alors d’extraire le liquide en emprisonnant la peau, les fragments du noyau et la pulpe de l’olive. Un peu comme une conversion le ferait en écrasant tout ce qui nuit à la sainteté dans nos vies (mensonges, adultères, hypocrisies, médisances, calomnies etc). Jésus, lui, était au bord de l’agonie, tant la pression de l’épreuve qu’il allait subir était lourde et écrasante physiquement et émotionnellement. Sa propre volonté humaine elle même était écrasée. Lorsque nous sommes pressés à ce point, il n’y a plus de place alors à autre chose qu’à la volonté de Dieu. La notre disparait elle-même sous la pression. Matthieu 26 :39 : «Toutefois, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux ». C’est avec ces mots-là que Jésus priait son Père céleste.

A ce moment là,  la tentation étant vaincue, l’étape ultime peut avoir lieu. C’est cette étape ou l’huile coule et surabonde. C’est l’étape de la séparation entre l’huile et l’eau. Car l’huile auparavant n’était pas encore pure, toujours mélangée à une eau impure. C’est là qu’à lieu la décantation. Un phénomène naturel où l’huile plus légère que l’eau remonte naturellement à la surface. On peut alors la récupérer délicatement. Il est à noté que dans cette troisième étape tout se fait sans efforts. L’huile laissée au repos remonte d’elle-même à la surface. Notre force est dans le repos. Se reposer en Dieu s’est laissé remonter huile- l’onction à la surface

D’un fruit comme l’olive, le pressoir extrait de l’huile. C’est une transformation. Un état nouveau.

Concrètement si on a bien compris les 3 étapes du pressoir à huile, on comprend comment le disciple progresse dans l’acquisition d’une onction puissante par le Saint-Esprit. La décantation : l’eau de la chair disparait au profit de l’huile de l’Esprit.

Et, je le redis la prière seule ne suffit pas. L’épreuve qui devient insurmontable humainement a besoin de la prière des autres. Mais elle a aussi besoin de ce moment où l’on se voit abandonné par eux, eux ces autres croyants qui comme Pierre Jacques et Jean s’endorment. A la deuxième étape, tout soutien disparaît. Pourquoi tout aide disparait ? Car la volonté de Dieu est que nous lâchions prise ; Que nous réalisions que Lui Seul est salutaire. Et qu’il n’y a de Sauveur en aucun autre.

Tous ont fui et ont renié Jésus. La peur, la tentation les ont saisis faute de veille et de prière.

Quelle était la plus grande tentation ? Celle de s’en remettre encore à sa propre volonté, et d’écouter sa chair hurler.

Il y a des épreuves dans la vie du chrétien qui deviennent comme un Gethsémani. Certaines portent dès le départ l’odeur de l’agonie, de l’abandon, de l’humiliation et de la trahison comme Jésus l’a vécu : abandonné d’abord par l’endormissement de ses disciples, puis humilié par le peuple armé de bâtons et d’épées venu le prendre pour le livrer comme un vulgaire brigand et enfin, trahit par Judas qui le livra aux autorités religieuses pour quelques pièces d’or.

Mais, les choses puissantes ne sont pas toujours saisissantes pour l’œil humain. L’esprit saint devient puissant par un effet chimique de décantation. A la manière d’un procédé naturel, la purification se fait en chassant ce qui est impur pour ne conserver en nous que l’huile pure du Saint-Esprit.

La puissance du Saint-Esprit ne vient pas en claquant des doigts ni comme par magie, ni à la suite d’une prière où l’épreuve serait absente.  Elle ne vient pas non plus parce qu’un prophète l’a annoncée pour son époque ou pour son assemblée. Cette puissance vient pour une raison et une seule : Il n’y a plus d’autres issus possibles pour le croyant. Le prodige divin devient sa seule porte de sortie.

En fait ce procédé d’extraction se fait à froid comme l’huile. Le disciple passe par cette sueur froide avant de connaître la chaleur divine. Sa chair réalise qu’elle ne peut rien faire que de trembler. Mais la chaleur, le calme et la confiance viennent de l’Esprit dont la mission est d’opérer ce changement. Parce que, pour un croyant le feu est mis à l’huile. C’est son baptême de feu. Là où l’épreuve est au plus fort, l’esprit de Dieu brûle au plus haut degré.

Par conséquent, dans les combats les plus difficiles, Dieu ne fait pas appel à une armée forte, mais à des soldats démunis de force. Ou pire à des gens qui ne sont que des amateurs et pour qui personne ne miserait un kopeck.

Et là je fais un détour par Gath, cette grande ville des philistins qui autrefois vit naitre ; Goliath le terrible géant qui terrifiait Israël. Gath est un mot intéressant parce qu’il signifie aussi « pressoir ». Et ce n’est pas une armée puissante qui vainquit Goliath. L’armée d’Israël était pétrifiée par ce géant de 3 mètres. Mais ce fut un enfant, un simple berger du nom de David qui releva le défi et le tua. Ce petit berger ridicule aux yeux des hommes, mit le géant à terre par la foi et avec une fronde et 5 pierres prises dans un torrent. Et tous les philistins prirent la fuite.

Ainsi, en passant par Gath, par ce pressoir, nous rencontrons un adversaire redoutable, certes. Cet adversaire semble même nous terrasser puisque c’est un moment de doute extrême où nous nous sentons abandonné, trahi, humilié. C’est peut-être aussi une maladie grave, un accident mortel, ou une situation mettant notre propre vie en péril. Et apparemment, c’est un ennemi invincible. Cet ennemi dans un premier temps nous terrifie mais…

Quand l’huile est extraite, alors la volonté de Dieu exerce toute sa puissance : elle brise cet ennemi et nous donne la victoire.

Voilà ce que représentent Gath et Gethsémani. Ce sont nos lieux de détresses. Ces mêmes lieux qui nous transforment, nous remplissent de l’esprit saint et nous font partager la victoire de Dieu.

·        Pour résumer :

Au bout du pressoir, il ne reste plus rien de l’olive… sauf l’huile. Tout ce qui était dur, tout ce qui résistait, tout ce qui empêchait la lumière de passer a été brisé, écrasé, séparé. Il en est ainsi du disciple. Lorsque Dieu nous conduit à Gethsémani, ce n’est jamais pour nous détruire, mais pour faire jaillir de nous ce que nous ne pouvions produire par nous-mêmes : l’huile pure et puissante du Saint- Esprit.

Dans ces moments où tout soutien disparaît, où la prière des autres s’éteint, où la solitude devient écrasante, Dieu n’est pas absent. Il travaille. Il presse. Il purifie. Il sépare. Il fait remonter à la surface ce qu’Il a déposé en nous. Et lorsque notre volonté cesse de lutter, lorsque notre chair se tait enfin, alors Sa volonté peut s’accomplir pleinement.

Gethsémani n’est pas la fin du croyant. C’est un nouveau commencement.
Gath n’est pas le lieu de la défaite. C’est celui de la victoire.
Car là où la pression est la plus forte, la puissance de Dieu se révèle la plus grande.

Ainsi, lorsque nous traversons nos pressoirs, souvenons-nous :
l’huile ne coule jamais sans pression,
la lumière ne brille jamais sans brisement,
et la puissance ne naît jamais sans Gethsémani.

Que celui qui est pressé ne désespère pas. Que celui qui se sent vidé et démunie de toute puissance ne perde pas la foi.
Car c’est précisément là que Dieu façonne ses vainqueurs.

Amen

LE VŒU DE JEPHTE, UNE ABOMINATION ?

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Par Eric Ruiz

La Bible a toujours les mêmes conséquences : Elle plonge le lecteur à interpréter les évènements selon ce que pense sa tradition ou son entourage religieux ou encore selon l’état de son cœur (contrit, souffrant ou endurci).

Le récit de Jephté dans le livre des Juges au chapitre 11 a toujours suscité beaucoup de polémique et d’interprétations à son sujet. Le vœu que fit Jephté a été perçu pour les uns comme un acte de foi peu éclairé, tandis que pour d’autres il a émané d’une pensée abominable, qui ne peut-être celle de Dieu, mais d’un être tombé dans la folie de ses propres pensées charnelles ; d’autres encore ne prennent pas partie. Ils optent pour la neutralité dans ce domaine.

 

Le contexte est le suivant : Jephté, juge en Israël, fait un vœu à Dieu avant de combattre les Ammonites :

 Juges 11 :30-31 : « Jephthé fit un voeu à l'Eternel, et dit: Si tu livres entre mes mains les fils d'Ammon, 31quiconque sortira des portes de ma maison au-devant de moi, à mon heureux retour de chez les fils d'Ammon, sera consacré à l'Eternel, et je l'offrirai en holocauste. ».

A son retour victorieux, c’est sa fille unique qui sort à sa rencontre pleine de joie et d’allégresse. Jephté est alors dans l’abattement, il déchire ses vêtements, et émet plein de déconvenues devant sa fille sachant qu’il ne peut revenir sur son vœu.

Ce qui pose problème en fait, ce n’est pas le vœu en lui-même, c’est son interprétation à savoir : de quelle manière sa fille sera consacrée à l’Eternel ; comment sera-t-elle offerte en holocauste ? Est-ce un holocauste semblable à une offrande de bétail que l’on place sur l’autel des sacrifices? Ou bien une autre forme d’holocauste qui ne fait pas passer le corps par le feu jusqu’à la mort ?

 

Pour les juifs, pour ne citer qu’eux, cela ne fait aucun doute, c’est un sacrifice mortel. Jephté a fait un vœu irréfléchi et Dieu ne lui a jamais demandé de faire cela en son nom. Ce récit est une exhortation à consulter le grand prêtre avant toute décision. Un vœu ne doit jamais être pris seul sans concertation avec un supérieur qui a le discernement divin, sinon le croyant peut tomber dans une abomination.

Vous l’aurez compris je ne suis pas de cet avis, qui repose sur un enjeu fondamental de la religion : la soumission aux autorités religieuses.

Alors, regardons le texte biblique. Il y a un indice fort qui se trouve juste avant au verset 29 : « L'esprit de l'Eternel fut sur Jephthé… il marcha contre les fils d'Ammon. ».

Ce verset dit clairement que l’esprit de Dieu est sur Jephté pour le diriger et l’accompagner dans sa guerre contre Ammon. L’Esprit de Dieu se retire-t-il ensuite ? Vient-il le oindre juste pour l’inspirer à gagner la guerre. L’esprit divin l’est-il aussi ensuite pour son vœu ? Si ce vœu est une abomination, alors ce serait la première fois que Dieu laisserait tomber à ce point dans l’iniquité, celui qu’il appelle,.

Même pour Balaam, ce faux prophète, qui s’opposa à Moïse, Dieu a fait parler une ânesse pour le dissuader de changer de chemin. Et là pour un libérateur comme Jephté, Dieu demeure silencieux. Pour le roi David, lorsqu’il fit le recensement du peuple, Dieu le châtia fortement par une violente épidémie qui tua 70 mille hommes en Israël. Pour Sanson, il fut trahit, eut les yeux crevés et fut enchainé par ceux qu’il devait combattre et vaincre. 

Question : Comment l’esprit de Dieu peut-il alors conduire son juge à faire une abomination, sans le reprendre aussitôt ? Comment peut-il le laisser formuler un vœu contraire à sa parole ? Pour que des siècles après on ne retienne plus que ce vœu infâme oubliant le sauveur qu’il a été en Israël. Pour rappel dans le livre du Lévitique 18 :21 c’est une abomination de sacrifier son enfant par le feu comme le font ceux qui adorent Moloch.

Jephté parlait bien d’un holocauste, mais l’offrande entièrement consumée représente aussi la consécration entière et à vie de ceux qui viendront à lui.  Après que les Hébreux aient reçu la loi, ils savaient tous ce que signifiait une consécration véritable. Un rappel : c’est aussi ce que demande Jésus-Christ pour tous ceux qui viennent à lui. Ne demande-t-il pas lui aussi un holocauste sous la forme d’un sacrifice brûlant et entier jusqu’à la fin de nos jours ?

D’autres indices se trouvent à partir du verset 36 où sa fille demande à Jephté de la laisser pendant deux mois, partir dans les montagnes pleurer sa virginité.

Elle ne part pas pleurer sa mort, son sacrifice ultime, mais le fait qu’elle restera à jamais vierge en se consacrant totalement à l’Eternel.

Ensuite  prenons le thème de ce onzième chapitre des juges ? A-t-il vocation à juger de l’idolâtrie du juge Jephté (Qui au passage serait tombé dans la même idolâtrie que les israélites qui rendaient un culte aux dieux Baal et Astartés chap 10 : 6) ou bien a-t-il vocation (ce chapitre 11) de mettre en évidence l’idolâtrie du peuple d’Israël qui a besoin de jugement, qui a besoin d’un juge, qui a besoin d’un être éclairé pour être ramené à la foi de leurs pères ? Le verset 10 du chapitre 11 annonce clairement ce pourquoi Jephté a été appelé : « Les anciens de Galaad dirent à Jephthé: Que l'Eternel nous entende, et qu'il juge, si nous ne faisons pas ce que tu dis ».

Jephté a été appelé pour rétablir la foi en Israël. Si lui a une foi critiquable au point d’être abominable à Dieu, comment peut-il être pris au sérieux et accomplir sa mission ? Jephté a une foi remarquable dans le fait qu’il ne se met pas en avant, qu’il ne cherche aucune gloire et qu’il attend même que les gens de Manassé viennent le trouver, lui qui était si méprisé par eux autrefois, (regardez le verset 10 : « Jephté répondit aux anciens de Galaad: N'avez-vous pas eu de la haine pour moi, et ne m'avez-vous pas chassé de la maison de mon père? Pourquoi venez-vous à moi maintenant que vous êtes dans la détresse? ». 

Le vœu de ce juge montre justement sa foi bouillante et son désir de s’élever dans la sainteté. Pour moi, c’est un élan de foi que je retiens de ce passage. Jephté aime sa fille ; et il prophétise sans savoir que sa fille sera la première à sortir de sa maison. Le juge a le cœur lourd de son sacrifice qui a des conséquences terribles pour sa famille. C’est une malédiction de ne pas avoir de descendance en Israël. Eh bien lui, par son vœu n’aura aucune descendance. Ici l’engagement de Jephté est total comme celui de sa fille unique, son seul enfant, qui ne connaitra jamais d’hommes, mais qui vouera son existence à la piété.

Cette foi magistrale est reprise dans le livre des Hébreux au chapitre 11 : 33-34 : « Et que dirai-je encore? Car le temps me manquerait pour parler de Gédéon, de Barak, de Samson, de Jephthé, de David, de Samuel, et des prophètes, 33qui, par la foi, vainquirent des royaumes, exercèrent la justice, obtinrent des promesses, fermèrent la gueule des lions,  teignirent la puissance du feu, échappèrent au tranchant de l'épée, guérirent de leurs maladies, furent vaillants à la guerre, mirent en fuite des armées étrangères » .

D’abord… le temps manque au rédacteur de ce texte pour parler de Jephté. Pourquoi Dieu laisse ainsi une interprétation en suspend ? Je crois que Dieu a fait exprès de laisser les uns et les autres donner leur avis, afin de montrer l’état de leur foi. Et je crois que le vœu était celui du Saint-Esprit, qu’il n’était pas comme certains le croit un vœu précipité, sans clairvoyance et inconsidéré.

Ici, (Au chapitre 11)l a foi de Jephté se retrouve félicitée par ses œuvres de justice. C’est parce qu’il redonne accès à Dieu, pour un peuple devenu infidèle. Et par le fait qu’il chasse l’ennemi sans déroger et sans mentir à son vœu. C’est un homme intègre et qui rempli sa mission jusqu’au bout.

Jephté n’aura pas de descendance, certes. Mais sa fécondité, il l’obtiendra autrement, par les convertis qui viendront à lui. Sa fille est son premier fruit.  C’est elle qui montre comment d’autres feront le vœu aussi de jurer dans leur cœur fidélité et piété envers le Dieu d’Israël. Le fait de voir des frères de sa maison redevenir bouillant pour Dieu sera sa seule raison de se réjouir.

C’est vrai que constater les problèmes des juges avec leur chair aident d’une certaine façon à se dédouaner de ses propres fautes.  Samson, se laissa séduire par son orgueil et par les femmes (et en particulier par la philistin Dalila à qui il révèlera le secret de sa force). Dieu ne l’a-t-il pas prévenu ? Par 3 fois Dalila trahira Samson et par 3 fois Samson consentira à rester avec elle.

Pour Jephté, Ses victoires s’enchainèrent. Après celles sur les Ammonites, il obtient aussi des victoires sur Ephraïm (Juges chapitre 12). 40.000 morts. Je le redis le péché de Samson qui s’est laissé séduire par Dalila et qui s’est cru invincible a reçu un châtiment spectaculaire. Si Jephté avait commis ce que font les adorateurs de Moloc, son châtiment aurait été spectaculaire et une trêve sur ses victoires aurait été la moindre des choses.

Mais admettons que Jephté emporté par un excès d’orgueil fasse un vœu dont il ne voit pas la portée… Quel a été son intention ?  De s’approprier encore plus de gloire ? A l’évidence, il souhaitait une consécration supérieure pour ceux qui sortiraient de sa maison. Ce que l’on peut lui reprocher est certes qu’il n’a pas vue que sa fille unique pouvait en faire partie et que sa descendance pourrait s’arrêter là, lui qui est né bâtard puisque sa mère était une prostituée.

Il y a toujours un prix à payer pour la consécration. Pour Samson, il a payé cher son péché, sa relation avec les femmes. Trahi, les yeux crevés, la perte de sa force, prisonnier de l’ennemi, enchainé. Pour Jephté, le prix de sa consécration allait jusqu’à celle de sa fille unique. Ce n’est pas un châtiment qu’il a reçu.

Au verset 39 et 40 du chapitre 11 du livre des juges, nous lisons : « Dès lors s'établit en Israël la coutume que tous les ans les filles d'Israël s'en vont célébrer la fille de Jephté, le Galaadite, quatre jours par année ». La consécration de sa fille est une commémoration perpétuelle. Une célébration est instaurée, en souvenir de sa soumission au vœu de son père. Difficile d’imaginer une fête en l’honneur d’un sacrifice humain. Cette fête est plutôt dirigée vers les femmes qui font vœu de servir Dieu totalement, en sacrifiant leur destinée humaine (comme le choix de rester vierge et de refuser la maternité comme l’a choisie de son plein gré la fille de Jephté). 

 

Pour conclure, je dirai, que le récit de Jephté est un regard profond sur le niveau de consécration de chacun. La génération actuelle manque cruellement d’engagement. Leurs promesses sont superficielles. Un mariage sur 2 finit par un divorce. Et que dire des baptêmes qui ne sont pas honorés. Cette génération adultère se donne mille excuses pour rompre les engagements qu’elle s’était fixée au départ. Jephté est un homme qui a des défauts. C’est un homme qui est peu apprécié, qui a des blessures, une fragilité. Mais sa qualité essentielle, est qu’il a pris Dieu au sérieux. C’est un homme de parole, de foi et d’intégrité malgré qu’il soit dés le départ rejeté par ses frères et méprisé par les siens. Il n’a pas trahi son vœu. Alors, les vœux que nous formulons ne doivent pas non plus être pris à la légère. Proverbes 20 :25 : « C’est un piège pour l’homme que de prendre à la légère un engagement sacré. »

Un disciple de Christ s’engage sérieusement et totalement pour son Dieu.  Son offrande sacrée, c’est le don de sa vie, le vœu qu’il a émit le jour de son baptême. Il a offert sa vie comme une offrande (son ambition, ses priorités, ses relations, son confort, comme ses principes). Jephté a fait don de ce qui lui était le plus cher. Cela lui a couté. Jephté a accepté que sa fille — son unique héritière — appartienne entièrement à Dieu. Il a accepté que sa lignée disparaisse, pour que la fidélité à Dieu continue. Il s’est sacrifié pour que la foi règne dans son pays.

Car nous avons un Dieu qui aime le sacrifice qui coute au disciple. Il hait les faux sacrifices ceux qui ne coutent rien ou si peu. C’est un engagement qui exige de nous un renoncement profond. C’est à ce prix que nos victoires seront réelles et complètes.

C’est pourquoi en ce début d’année je ne fais pas de vœu de bonheur et de prospérité, mais le vœu d’être fidèle malgré les embuches. Est-ce un vœu inconsidéré ? Oui si je le fais à la légère.

Maintenant je me posais la question qu’ont-ils a gagné ceux qui voient dans le vœu de Jephté et les vœux en général, une abomination ? Peut-être qu’ils cherchent eux-mêmes des excuses pour ne pas s’engager à fond avec Dieu, ou peut-être qu’ils veulent aussi contrôler le vœu des autres et que leur foi restent aussi tiède que la leur. Pour que les autres attendent de leur part leur sainte approbation. En tous les cas, ces croyants ont peur de perdre.  Ils ont mal calculé à la dépense. Le sacrifice est trop couteux pour eux. Ils se contredisent : ils renoncent à la foi tout en proclamant leur engagement profond. Ils ont choisi l’hypocrisie à la vérité. Se croyant sage, ne sont ils pas devenus fous ?

Ils ont reproché à Jephté son manque de discernement, mais en l’accusant ainsi n’ont-ils pas révélé le leur ? Eux qui se réclament de la vraie foi, ne sont-ils pas une abomination aux yeux de Dieu ?

Ce qui est certain en tous cas, c’est que Jephté avait dans le cœur le même vœu que celui de l’apôtre Paul et le même vœu qui m’attire : Romain 10 :1 : « … le voeu de mon cœur et ma prière à Dieu pour eux, (« eux » ce sont ceux qui se sont heurtés à la pierre d’achoppement)»c'est qu'ils soient sauvés ».

Amen