LE VŒU DE JEPHTE, UNE ABOMINATION ?

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Par Eric Ruiz

La Bible a toujours les mêmes conséquences : Elle plonge le lecteur à interpréter les évènements selon ce que pense sa tradition ou son entourage religieux ou encore selon l’état de son cœur (contrit, souffrant ou endurci).

Le récit de Jephté dans le livre des Juges au chapitre 11 a toujours suscité beaucoup de polémique et d’interprétations à son sujet. Le vœu que fit Jephté a été perçu pour les uns comme un acte de foi peu éclairé, tandis que pour d’autres il a émané d’une pensée abominable, qui ne peut-être celle de Dieu, mais d’un être tombé dans la folie de ses propres pensées charnelles ; d’autres encore ne prennent pas partie. Ils optent pour la neutralité dans ce domaine.

 

Le contexte est le suivant : Jephté, juge en Israël, fait un vœu à Dieu avant de combattre les Ammonites :

 Juges 11 :30-31 : « Jephthé fit un voeu à l'Eternel, et dit: Si tu livres entre mes mains les fils d'Ammon, 31quiconque sortira des portes de ma maison au-devant de moi, à mon heureux retour de chez les fils d'Ammon, sera consacré à l'Eternel, et je l'offrirai en holocauste. ».

A son retour victorieux, c’est sa fille unique qui sort à sa rencontre pleine de joie et d’allégresse. Jephté est alors dans l’abattement, il déchire ses vêtements, et émet plein de déconvenues devant sa fille sachant qu’il ne peut revenir sur son vœu.

Ce qui pose problème en fait, ce n’est pas le vœu en lui-même, c’est son interprétation à savoir : de quelle manière sa fille sera consacrée à l’Eternel ; comment sera-t-elle offerte en holocauste ? Est-ce un holocauste semblable à une offrande de bétail que l’on place sur l’autel des sacrifices? Ou bien une autre forme d’holocauste qui ne fait pas passer le corps par le feu jusqu’à la mort ?

 

Pour les juifs, pour ne citer qu’eux, cela ne fait aucun doute, c’est un sacrifice mortel. Jephté a fait un vœu irréfléchi et Dieu ne lui a jamais demandé de faire cela en son nom. Ce récit est une exhortation à consulter le grand prêtre avant toute décision. Un vœu ne doit jamais être pris seul sans concertation avec un supérieur qui a le discernement divin, sinon le croyant peut tomber dans une abomination.

Vous l’aurez compris je ne suis pas de cet avis, qui repose sur un enjeu fondamental de la religion : la soumission aux autorités religieuses.

Alors, regardons le texte biblique. Il y a un indice fort qui se trouve juste avant au verset 29 : « L'esprit de l'Eternel fut sur Jephthé… il marcha contre les fils d'Ammon. ».

Ce verset dit clairement que l’esprit de Dieu est sur Jephté pour le diriger et l’accompagner dans sa guerre contre Ammon. L’Esprit de Dieu se retire-t-il ensuite ? Vient-il le oindre juste pour l’inspirer à gagner la guerre. L’esprit divin l’est-il aussi ensuite pour son vœu ? Si ce vœu est une abomination, alors ce serait la première fois que Dieu laisserait tomber à ce point dans l’iniquité, celui qu’il appelle,.

Même pour Balaam, ce faux prophète, qui s’opposa à Moïse, Dieu a fait parler une ânesse pour le dissuader de changer de chemin. Et là pour un libérateur comme Jephté, Dieu demeure silencieux. Pour le roi David, lorsqu’il fit le recensement du peuple, Dieu le châtia fortement par une violente épidémie qui tua 70 mille hommes en Israël. Pour Sanson, il fut trahit, eut les yeux crevés et fut enchainé par ceux qu’il devait combattre et vaincre. 

Question : Comment l’esprit de Dieu peut-il alors conduire son juge à faire une abomination, sans le reprendre aussitôt ? Comment peut-il le laisser formuler un vœu contraire à sa parole ? Pour que des siècles après on ne retienne plus que ce vœu infâme oubliant le sauveur qu’il a été en Israël. Pour rappel dans le livre du Lévitique 18 :21 c’est une abomination de sacrifier son enfant par le feu comme le font ceux qui adorent Moloch.

Jephté parlait bien d’un holocauste, mais l’offrande entièrement consumée représente aussi la consécration entière et à vie de ceux qui viendront à lui.  Après que les Hébreux aient reçu la loi, ils savaient tous ce que signifiait une consécration véritable. Un rappel : c’est aussi ce que demande Jésus-Christ pour tous ceux qui viennent à lui. Ne demande-t-il pas lui aussi un holocauste sous la forme d’un sacrifice brûlant et entier jusqu’à la fin de nos jours ?

D’autres indices se trouvent à partir du verset 36 où sa fille demande à Jephté de la laisser pendant deux mois, partir dans les montagnes pleurer sa virginité.

Elle ne part pas pleurer sa mort, son sacrifice ultime, mais le fait qu’elle restera à jamais vierge en se consacrant totalement à l’Eternel.

Ensuite  prenons le thème de ce onzième chapitre des juges ? A-t-il vocation à juger de l’idolâtrie du juge Jephté (Qui au passage serait tombé dans la même idolâtrie que les israélites qui rendaient un culte aux dieux Baal et Astartés chap 10 : 6) ou bien a-t-il vocation (ce chapitre 11) de mettre en évidence l’idolâtrie du peuple d’Israël qui a besoin de jugement, qui a besoin d’un juge, qui a besoin d’un être éclairé pour être ramené à la foi de leurs pères ? Le verset 10 du chapitre 11 annonce clairement ce pourquoi Jephté a été appelé : « Les anciens de Galaad dirent à Jephthé: Que l'Eternel nous entende, et qu'il juge, si nous ne faisons pas ce que tu dis ».

Jephté a été appelé pour rétablir la foi en Israël. Si lui a une foi critiquable au point d’être abominable à Dieu, comment peut-il être pris au sérieux et accomplir sa mission ? Jephté a une foi remarquable dans le fait qu’il ne se met pas en avant, qu’il ne cherche aucune gloire et qu’il attend même que les gens de Manassé viennent le trouver, lui qui était si méprisé par eux autrefois, (regardez le verset 10 : « Jephté répondit aux anciens de Galaad: N'avez-vous pas eu de la haine pour moi, et ne m'avez-vous pas chassé de la maison de mon père? Pourquoi venez-vous à moi maintenant que vous êtes dans la détresse? ». 

Le vœu de ce juge montre justement sa foi bouillante et son désir de s’élever dans la sainteté. Pour moi, c’est un élan de foi que je retiens de ce passage. Jephté aime sa fille ; et il prophétise sans savoir que sa fille sera la première à sortir de sa maison. Le juge a le cœur lourd de son sacrifice qui a des conséquences terribles pour sa famille. C’est une malédiction de ne pas avoir de descendance en Israël. Eh bien lui, par son vœu n’aura aucune descendance. Ici l’engagement de Jephté est total comme celui de sa fille unique, son seul enfant, qui ne connaitra jamais d’hommes, mais qui vouera son existence à la piété.

Cette foi magistrale est reprise dans le livre des Hébreux au chapitre 11 : 33-34 : « Et que dirai-je encore? Car le temps me manquerait pour parler de Gédéon, de Barak, de Samson, de Jephthé, de David, de Samuel, et des prophètes, 33qui, par la foi, vainquirent des royaumes, exercèrent la justice, obtinrent des promesses, fermèrent la gueule des lions,  teignirent la puissance du feu, échappèrent au tranchant de l'épée, guérirent de leurs maladies, furent vaillants à la guerre, mirent en fuite des armées étrangères » .

D’abord… le temps manque au rédacteur de ce texte pour parler de Jephté. Pourquoi Dieu laisse ainsi une interprétation en suspend ? Je crois que Dieu a fait exprès de laisser les uns et les autres donner leur avis, afin de montrer l’état de leur foi. Et je crois que le vœu était celui du Saint-Esprit, qu’il n’était pas comme certains le croit un vœu précipité, sans clairvoyance et inconsidéré.

Ici, (Au chapitre 11)l a foi de Jephté se retrouve félicitée par ses œuvres de justice. C’est parce qu’il redonne accès à Dieu, pour un peuple devenu infidèle. Et par le fait qu’il chasse l’ennemi sans déroger et sans mentir à son vœu. C’est un homme intègre et qui rempli sa mission jusqu’au bout.

Jephté n’aura pas de descendance, certes. Mais sa fécondité, il l’obtiendra autrement, par les convertis qui viendront à lui. Sa fille est son premier fruit.  C’est elle qui montre comment d’autres feront le vœu aussi de jurer dans leur cœur fidélité et piété envers le Dieu d’Israël. Le fait de voir des frères de sa maison redevenir bouillant pour Dieu sera sa seule raison de se réjouir.

C’est vrai que constater les problèmes des juges avec leur chair aident d’une certaine façon à se dédouaner de ses propres fautes.  Samson, se laissa séduire par son orgueil et par les femmes (et en particulier par la philistin Dalila à qui il révèlera le secret de sa force). Dieu ne l’a-t-il pas prévenu ? Par 3 fois Dalila trahira Samson et par 3 fois Samson consentira à rester avec elle.

Pour Jephté, Ses victoires s’enchainèrent. Après celles sur les Ammonites, il obtient aussi des victoires sur Ephraïm (Juges chapitre 12). 40.000 morts. Je le redis le péché de Samson qui s’est laissé séduire par Dalila et qui s’est cru invincible a reçu un châtiment spectaculaire. Si Jephté avait commis ce que font les adorateurs de Moloc, son châtiment aurait été spectaculaire et une trêve sur ses victoires aurait été la moindre des choses.

Mais admettons que Jephté emporté par un excès d’orgueil fasse un vœu dont il ne voit pas la portée… Quel a été son intention ?  De s’approprier encore plus de gloire ? A l’évidence, il souhaitait une consécration supérieure pour ceux qui sortiraient de sa maison. Ce que l’on peut lui reprocher est certes qu’il n’a pas vue que sa fille unique pouvait en faire partie et que sa descendance pourrait s’arrêter là, lui qui est né bâtard puisque sa mère était une prostituée.

Il y a toujours un prix à payer pour la consécration. Pour Samson, il a payé cher son péché, sa relation avec les femmes. Trahi, les yeux crevés, la perte de sa force, prisonnier de l’ennemi, enchainé. Pour Jephté, le prix de sa consécration allait jusqu’à celle de sa fille unique. Ce n’est pas un châtiment qu’il a reçu.

Au verset 39 et 40 du chapitre 11 du livre des juges, nous lisons : « Dès lors s'établit en Israël la coutume que tous les ans les filles d'Israël s'en vont célébrer la fille de Jephté, le Galaadite, quatre jours par année ». La consécration de sa fille est une commémoration perpétuelle. Une célébration est instaurée, en souvenir de sa soumission au vœu de son père. Difficile d’imaginer une fête en l’honneur d’un sacrifice humain. Cette fête est plutôt dirigée vers les femmes qui font vœu de servir Dieu totalement, en sacrifiant leur destinée humaine (comme le choix de rester vierge et de refuser la maternité comme l’a choisie de son plein gré la fille de Jephté). 

 

Pour conclure, je dirai, que le récit de Jephté est un regard profond sur le niveau de consécration de chacun. La génération actuelle manque cruellement d’engagement. Leurs promesses sont superficielles. Un mariage sur 2 finit par un divorce. Et que dire des baptêmes qui ne sont pas honorés. Cette génération adultère se donne mille excuses pour rompre les engagements qu’elle s’était fixée au départ. Jephté est un homme qui a des défauts. C’est un homme qui est peu apprécié, qui a des blessures, une fragilité. Mais sa qualité essentielle, est qu’il a pris Dieu au sérieux. C’est un homme de parole, de foi et d’intégrité malgré qu’il soit dés le départ rejeté par ses frères et méprisé par les siens. Il n’a pas trahi son vœu. Alors, les vœux que nous formulons ne doivent pas non plus être pris à la légère. Proverbes 20 :25 : « C’est un piège pour l’homme que de prendre à la légère un engagement sacré. »

Un disciple de Christ s’engage sérieusement et totalement pour son Dieu.  Son offrande sacrée, c’est le don de sa vie, le vœu qu’il a émit le jour de son baptême. Il a offert sa vie comme une offrande (son ambition, ses priorités, ses relations, son confort, comme ses principes). Jephté a fait don de ce qui lui était le plus cher. Cela lui a couté. Jephté a accepté que sa fille — son unique héritière — appartienne entièrement à Dieu. Il a accepté que sa lignée disparaisse, pour que la fidélité à Dieu continue. Il s’est sacrifié pour que la foi règne dans son pays.

Car nous avons un Dieu qui aime le sacrifice qui coute au disciple. Il hait les faux sacrifices ceux qui ne coutent rien ou si peu. C’est un engagement qui exige de nous un renoncement profond. C’est à ce prix que nos victoires seront réelles et complètes.

C’est pourquoi en ce début d’année je ne fais pas de vœu de bonheur et de prospérité, mais le vœu d’être fidèle malgré les embuches. Est-ce un vœu inconsidéré ? Oui si je le fais à la légère.

Maintenant je me posais la question qu’ont-ils a gagné ceux qui voient dans le vœu de Jephté et les vœux en général, une abomination ? Peut-être qu’ils cherchent eux-mêmes des excuses pour ne pas s’engager à fond avec Dieu, ou peut-être qu’ils veulent aussi contrôler le vœu des autres et que leur foi restent aussi tiède que la leur. Pour que les autres attendent de leur part leur sainte approbation. En tous les cas, ces croyants ont peur de perdre.  Ils ont mal calculé à la dépense. Le sacrifice est trop couteux pour eux. Ils se contredisent : ils renoncent à la foi tout en proclamant leur engagement profond. Ils ont choisi l’hypocrisie à la vérité. Se croyant sage, ne sont ils pas devenus fous ?

Ils ont reproché à Jephté son manque de discernement, mais en l’accusant ainsi n’ont-ils pas révélé le leur ? Eux qui se réclament de la vraie foi, ne sont-ils pas une abomination aux yeux de Dieu ?

Ce qui est certain en tous cas, c’est que Jephté avait dans le cœur le même vœu que celui de l’apôtre Paul et le même vœu qui m’attire : Romain 10 :1 : « … le voeu de mon cœur et ma prière à Dieu pour eux, (« eux » ce sont ceux qui se sont heurtés à la pierre d’achoppement)»c'est qu'ils soient sauvés ».

Amen

ES-TU ÉPHRAïM ou MANASSÉ ?

604

Par Eric Ruiz

·        L’HÉRITAGE  DE JOSEPH

La Bible possède ce côté prodigieux :

elle renvoie des reflets comme dans un jeu de miroirs ; Les évènements du passé projettent des images pour notre présent.  Les fils de Joseph, par exemple, Manassé et Éphraïm, à travers leurs choix et leur histoire, offrent des symboles très actuels de nos propres conditions d’existence en tant que disciples de Christ au XXIᵉ siècle.

En premier lieu,  les fils de Joseph présentent un double héritage spirituel. Un héritage des nations, une culture Egyptienne de par leur mère et leur naissance en Egypte ; mais ils ont aussi une culture hébraïque par leur père.  Ce double héritage est aussi celui d’un disciple de Christ. Né dans le monde, dans les nations et né spirituellement comme fils d’Abraham. Ce double héritage va nous aider à comprendre les combats et les victoires qui sont les nôtres dans l’Eglise des nations.

Cette Église est le prolongement de la prophétie qu’Israël donna à son fils Joseph pour lui et ses deux fils. » Dieu m'a dit: Je te rendrai fécond, je te multiplierai, et je ferai de toi une multitude de peuples ; » (Genèse 48 :4). Cette bénédiction faite en Egypte par Israël s’inscrit donc aussi dans le prolongement de celle faite à Abraham. Elle relie l’Eglise des nations au plan divin. Israël avait reçu auparavant cette promesse divine en Canaan et ce n’est pas un hasard si là en Égypte, Israël transmet son héritage à Joseph. L’Eglise est comme les deux fils de Joseph le sont : greffée sur l’olivier d’Israël (Romains 11 :17).

 

·        ÉPHRAïM et MANASSÉ 2 ARCHÉTYPES

 Maintenant, allons plus loin. Il est très curieux de constater que la Bible parle beaucoup plus d’Ephraïm que de Manassé, lorsqu’elle évoque les fils de Joseph. Ephraïm par son nom montre une prophétie : il est doublement fécond. Ce qu’il a au fond de lui s’imposera. Il s’impose beaucoup plus comme un leader, un chef de guerre que Manassé. Dès le départ la bénédiction de l’ainé fut pour Ephraïm alors que Manassé aurait dû avoir cet héritage parce qu’il est le premier-né. Mais, Israël leur grand-père le voulu autrement. Israël a peut-être vu en plus de sa vision prophétique, un caractère plus fort pour diriger de la part d’Ephraïm. Car pendant de nombreuses années après la division d’Israël en deux royaumes, le royaume du nord fut attribué à Ephraïm (prenant ainsi le nom de 10 tribus) tandis que le royaume du sud fut celui de Juda. Ephraïm est un rempart puissant de part sa situation géographique (au nord) et ensuite par sa faculté à rassembler un peuple nombreux. Manassé, quant à lui, agit de manière moins visible, mais il protège et amène des bénédictions autrement.

Lisons Josué 17 :12-13 : «  Les fils de Manassé ne purent pas prendre possession de ces villes, et les Cananéens voulurent rester dans ce pays. Lorsque les enfants d'Israël furent assez forts, ils assujettirent les Cananéens à un tribut, mais ils ne les chassèrent point. ».

Ce verset est très lumineux concernant l’attitude de Manassé. Manassé a conservé ce que Dieu a demandé d’éliminer. Plutôt que de chasser les Cananéens, (qui était l’ordre qu’ils avaient reçu de Josué qui lui-même l’avait reçu de Dieu), ils les assujettirent à un impôt. Manassé aime les compromis. Il préfère un choix qui l’arrange et dont il peut tirer un bénéfice ou un profit. Ce comportement s’est répété à l’identique plus tard et avec d’autres villes (c’est ce que nous lisons dans Juge 1 : 27).

Ephraïm et Manassé représentent bien l’Eglise des nations et en particulier ces deux groupes de frères et de sœurs dans les assemblées chrétiennes.  Ephraïm, c’est un groupe de leaders très conquérants, qui aime influencer, se montrer très actif et entreprenant ; Osée 13 :1 le décrit ainsi : « Lorsqu’Ephraïm parlait s’était une terreur : il s’élevait en Israël » et l’autre, Manassé, qui semble avoir tendance à suivre le premier et à se conformer à leurs exigences, (et dont les résultats sont peu visibles car ils sont assimilés au premier).

A l’évidence, Manassé étant soumis à Ephraïm, cette tribu faisait des compromis pour ne pas déplaire à la première. Son silence faisait donc office de consentement.

Un autre fait notoire, la Bible ne fait aucune mention d’une porte nommée Manassé à Jérusalem (puisqu’elle n’existe pas). Seule la porte d’Ephraïm y figure et cette porte a même été reconstruite à l’époque de Néhémie. La porte du nord. Ephraïm c’est la porte, la gloire, l’étendard, pourquoi ?

-        Ephraïm et ses fils sont très ambitieux et combatifs, ils cherchent tous à triompher et à remporter des couronnes. Ils sont avides de victoires et aiment se mettre en avant, sur la chair devant leurs frères ou pour témoigner de leurs réussites. Esaïe les traitera d’Ivrogne tellement leur soif de victoire les aveugle. « Malheur à la couronne superbe des ivrognes d'Ephraïm, A la fleur fanée, qui fait l'éclat de sa parure » (Esaïe 28 :1).

-        Manassé et ses fils montrent moins de combativité (bien qu’il compte aussi parmi eux de grands guerriers). Ils sont plus discrets, moins exubérants, ils sont plus sur la retenue. D’ailleurs, ce trait de caractère est celui de Gédéon qui surprendra tout le monde y compris son propre père quand il viendra renverser et détruire ses idoles. Cette attitude n’était pas dans son caractère. Gédéon dit à l’ange : « Voici, ma famille est la plus pauvre en Manassé, et je suis le plus petit (le plus faible) dans la maison de mon père ».

Et par la suite, ceux d’Ephraïm reprochèrent à Gédéon de ne pas les avoir placés à leur rang pour la guerre. Poussés par un excès de confiance en eux-mêmes, ils estimaient que c’était à eux d’être aux premières places. « Les hommes d'Éphraïm dirent à Gédéon: Que signifie cette manière d'agir envers nous ? Pourquoi ne pas nous avoir appelés, quand tu es allé combattre Madian ? Et ils eurent avec lui une violente querelle ».

La colère des hommes d’Ephraïm s’est apaisée quand Gédéon, très intelligemment, leur a montré qu’ils avaient remportés des victoires prestigieuses et bien visibles : « C'est entre vos mains que Dieu a livré les chefs de Madian, Oreb et Zeeb. Qu'ai-je donc pu faire en comparaison de vous ? Lorsqu'il eut ainsi parlé, leur colère contre lui s'apaisa ».

 Quoi qu’il en soit, le péché d’Ephraïm n’est pas supérieur à celui de Manassé. Leur  désobéissance est réelle pour tous deux. Mais ils désobéissent différemment. Ephraïm aime le pouvoir et le prend directement, il impose, il dicte ses propres règles, il influence fortement son prochain (c’est aussi son châtiment, car Osée (Osée 9 :3  dit qu’il retournera en Egypte et que ce sera sa mort). Manassé, lui, se livre sans cesse à des compromis avec le péché. Mais sa rébellion est moins visible, plus cachée, parce que moins exprimée et extériorisée publiquement. Il n’est pas question ici de dire que l’un est meilleur que l’autre ou que le premier est pire que le deuxième. Le poids de la désobéissance est le même (ils seront ennemi de la maison de Dieu, car plongés dans la corruption-ils sont devenus abominables comme l’objet de leur amour- Osée 9 : 8-11) 

Or, Parmi les membres de chaque tribu tous deux auront une partie rajoutée au bois de Juda. Dans les faits, des élus sortiront des deux groupes de croyants. Mais le salut ne viendra pas par Ephraïm, pourquoi ? Parce que Manassé est plus petit, moins fort, et qu’il n’a pas l’habitude de choisir les premières places. C’est ce nous montre le récit de Gédéon issu de la tribu de Manassé.  Dieu se choisit un homme, le plus petit de sa famille et de la tribu la moins élogieuse ; et par la puissance de l’Esprit il délivre un peuple opprimé et esclave de ses fautes. C’est le cadet qui sauve l’aîné. Le plus petit qui aide le plus grand. C’est pour cela que Jacob a croisé ses mains lors de la bénédiction de Joseph. En désignant Ephraïm par sa main droite comme le plus grand, il désignait la supériorité spirituelle d’un peuple par les victoires acquises, mais par sa main gauche sans le dire clairement il montra celui qui aidera l’autre.  Éphraïm devenu l’ainé (qui symbolise l’ambition, la victoire sur l’ennemi) sera délivré par Manassé (symbolisant la guérison, la victoire sur les traumatismes du passé).

Revenons sur le caractère de Manassé. Manassé, est une tribu nombreuse ; Manassé aime le nombre, comme son frère, mais pas pour influencer, parce qu’elle s’y sent en sécurité. Pas étonnant qu’elle soit une part importante des membres d’une assemblée. Mais, et c’est contradictoire cette tribu se trouve en situation d’infériorité spirituelle. On ne lui demande pas son avis. D’ailleurs dans la Bible vous remarquerez  qu’aucun roi d’Israël n’est sorti d’elle. Son influence est décidément dérisoire.  Attention, sa discrétion n’en fait pas pour autant plus un spectateur qu’un acteur. Manassé est bien acteur de sa foi. Or ce caractère plus effacé n’est pas forcément une qualité. Cela ne le rend pas plus humble. 

Bien qu’il soit moins ambitieux, il est aussi orgueilleux, et idolâtre que son frère. Par ses compromis, il aboutira sans qu’il le veuille ou qu’il en soit conscient à la division. Il se séparera de ses frères parce qu’il rentrera en conflit avec eux. Ephraïm reprochera le silence, la passivité, ou le manque d’implication de son frère tandis que Manassé reprochera à son frère son excès de zèle et son oppression à le contraindre à se mettre davantage en avant. Mais quelle contradiction : lorsque Manassé finit par prendre l’initiative, Éphraïm lui reproche alors son zèle et entre même en guerre contre lui.

C’est le récit du livre des juges au chapitre 12. Le juge Jephté de Galaad (terre de Manassé) reproche à Ephraïm de n’avoir pas répondu à son besoin. Ephraïm ne l’a pas secouru lorsqu’il était confronté aux fils d’Ammon. Blessé dans leur orgueil,  les hommes d’Ephraïm rentrèrent en guerre contre Jephté et Manassé. Résultat : 42.000 morts parmi les fils d’Ephraïm. Jephté avait un nom prémonitoire à sa fonction : « il ouvrira, il libérera » Les fils d’Amon eux aussi avaient un nom prophétique : « appartenant à la nation » Quand Manassé prend les devant et fait une œuvre de délivrance, en voulant chasser le péché qui vient des nations (Ammon) dans l’assemblée, il se heurte violemment à la jalousie sans limite d’Ephraïm. En fait, lorsqu’Ephraïm se sent en faute et repris, il ne supporte pas de passer en second derrière Manassé. Il préfère alors la violence à la repentance. Dans les assemblées ce conflit déclenche systématiquement des schismes entre frères. Mais nous l’avons vu avec Gédéon, c’est de cette façon que Dieu délivre et délivrera son peuple.

L’héritage de Manassé est unique et tellement prophétique. C’est la seule tribu à avoir son territoire coupé en deux. Une demi-tribu à l’est du Jourdain et une demi-tribu à l’ouest. Cette séparation est un symbole prophétique puissant.  L’Ouest représente la stabilité,  l’accomplissement spirituel, tandis que l’Est est plus désertique, c’est l’épreuve, le manque d’eau, la pénurie de parole de Dieu et le sentiment d’inutilité. Le territoire de Manassé c’est un peu le combat entre stabilité et anxiété, souffrance et guérison, l’abandon et l’enracinement. Ce combat montre que sa foi est devenue tiède. Il est tiraillé entre Israël à l’ouest et les nations à l’est.

 Manassé signifie « oublieux, ou oublie du passé » ; Le problème de Manassé est lié à sa mémoire qui lui procure de la tristesse et de la souffrance. Son passé d’Egyptien lui revient sans cesse. Il n’a pas guérit de son passé. Lui aussi a ses racines dans les nations. Celle ou celui qui vient des nations, pour un chrétien aujourd’hui se serait son ancienne condition charnelle qui le tente à nouveau. Mais son passé l’aide aussi à se souvenir de ce qu’aime Dieu véritablement. Quel sacrifice il agrée le plus. Manassé nous rappelle que Dieu guérit le passé, mais attend que nous marchions pleinement dans l’appel que nous avons reçu, sans vivre: moitié dans l’Esprit, moitié dans les nations.

 

·        Es-tu Ephraïm ou Manassé ?

Alors surtout ne faites pas de comparaison. Ne vous dites pas en lisant mon message, « ah bien je suis de la tribu de Manassé » (c’est ce que je pourrais me dire à moi-même) et d’autres : « eh bien moi c’est celle d’Ephraïm ma tribu ». Le but c’est vrai est de voir nos origines et de comprendre notre caractère et notre comportement. Mais, avant tout, c’est l’avenir le plus important… et l’avenir c’est le bois de Juda sur lequel nous sommes greffés. Nous sommes une nouvelle créature en Christ.  Gédéon une fois revêtu de l’esprit de Dieu n’agissait plus avec le caractère de Manassé mais avec celui de Dieu. Il faisait strictement ce que l’ange lui disait de faire. D’autre part la porte d’Ephraïm située au nord de Jérusalem, représente la restauration à venir. C’est par là que les exilés, reviennent. Le retour à Dieu se fait bien par cette porte. Esaïe nous le confirme, « la jalousie d’Ephraïm disparaitra ». Donc, ne soyons pas fataliste en s’excusant de ses fautes parce que c’est le caractère d’une tribu. Par contre si nous voyons notre ancienne nature revenir, c’est vrai qu’elle reviendra par les marques de notre tribu spirituelle ; Pour certains ce sera par les traits de Manassé (les compromis, la tiédeur, une certaine passivité) et pour d’autres, par les excès d’Ephraïm (très sûr de sa position de dominateur, ambitieux, se remettant que très peu en cause). N’oublions pas que pour Christ tout sert à notre édification et à notre sanctification. Loin de nous enfermer dans un rôle ou un caractère, Dieu nous libère de tous ces carcans pour que nous manifestions notre vraie nature qui en fin de compte est la sienne (tout simplement). C’est quand nous adoptons Juda non pas la tribu mais l’autorité de Christ que son caractère prend forme en nous.

Pour moi, je suis quelqu’un qui a été formé dans l’héritage d’Éphraïm, j’ai guéri dans Manassé, et je cherche aujourd’hui à marcher avec le sceptre de Juda.

Amen

LA FOI de l’EGYPTE entre outrage et bénédiction

603

 

Par Eric Ruiz

Je préfère le dire tout de suite, l’Egypte biblique présente un paradoxe ;

un lieu de souffrance, d’oppression et de servitude, mais aussi surprenant que cela puisse être un lieu de refuge de protection et de bénédiction. Je vais développer ce paradoxe et les conséquences que cela entrainent pour un disciple de Christ aujourd’hui. L’Égypte en fin de compte ne serait-elle pas l’image de notre condition humaine rachetée, car elle est à la fois un lieu d’oppression par le péché et la manifestation de la foi et de la grâce divine ?

• L’Egypte spirituelle

Dans la Bible le mot Egypte occupe une place majeure. Il apparait plus de 680 fois dans les textes. Mitsrayim en hébreu, qui signifie « terre de dépression, lieu étroit et contraignant » et Egyptiens signifiant « doublement oppresseurs ». On nous parle souvent de l’Egypte, comme d’un lieu de vie sans Dieu ou plutôt avec plusieurs dieux, des faux dieux.

Le dieu de la guerre, de la richesse, le dieu de l’abondance, de la magie, le dieu des sciences, celui des plaisirs etc, etc.  Nos conducteurs dans la foi nous rappellent qu’au temps où nous étions païens, nous vivions en Egypte. Mais avec la foi, nous sommes sortis de ce lieu de domination et de contraintes pour traverser notre mer rouge, en contractant une nouvelle alliance par notre baptême. Et aujourd’hui avec Christ nous sommes entrés dans notre héritage, la terre d’Israël. L’Egypte c’est un lieu spirituel pour chaque croyant du XXIème siècle. Un lieu où nous avions été autrefois esclave ; l’esclave d’un roi et d’un peuple oppresseur et tyrannique, nous poussant à obéir et à nous soumettre à de faux dieux. Un pharaon dominateur, un peuple et des dieux méchants et cruels qui exerçaient leur loi sur nous, nous empêchant de vivre heureux et libre.  En fait, ce qu’à vécu Moïse et le peuple hébreu est une réalité historique. 

Mais là où cette réalité devient éternelle c’est quand elle devient spirituelle, quand elle traverse les siècles et les générations. Dieu de tout temps appelle ses enfants à sortir d’Egypte, il leur parle une fois qu’ils sont à l’extérieur. L’Egypte est par conséquent intemporelle vue du côté spirituel et malheureusement pour un peuple rebelle à Dieu, l’Egypte demeure toujours une réalité maléfique. Comment ?

• Sortir de l’Égypte intérieure pour vivre en Christ 

L’Egypte, qui est assimilée souvent au ventre  (lieu de la digestion des aliments) c'est la partie charnelle en chacun de nous. Et cette part nourricière doit devenir étrangère et même complètement morte, car c'est elle qui nous incite à faire de mauvaises alliances.  Alors quitter cette nation se fait dans la douleur. Mais...le plus compliqué pour la plus grande majorité c'est d’admettre et se repentir du fait d’avoir fait alliance avec Christ, pour ensuite se retourner vers ses anciennes alliances Egyptiennes ; c’est-à-dire de continuer à faire alliance avec le péché brisant ainsi par leurs actes ce qu’ils louent de leur bouche, car ils préfèrent conserver les avantages qu'ils ont acquis de cette façon. Sinon, la colère de Dieu n'aurait jamais lieu d'être.

« Comme un chien qui retourne à ce qu'il a vomi, Ainsi est un insensé qui revient à sa folie,» nous dit le Psaume  26 :11. Revenir en Egypte pour un croyant c’est retourner à une nourriture indigeste.

Cette vision d’une Egypte ancienne, n’est donc pas tout à fait vraie ; Dans le sens où ce n’est pas de l’histoire ancienne, qui n’a plus cours aujourd’hui. Car cette Egypte est toujours de l’histoire récente, elle reste toujours l’ennemi d’Israël et donc toujours l’ennemi de la foi. Dans la réalité spirituelle, les mauvaises alliances, celles du passé ressurgissent par moment et pour certains elles règnent à nouveau et rendent caduque l’alliance en Christ.

Pourquoi reviennent-elles ?

1 Samuel 6 :6 nous le dit par cette interrogation : « Pourquoi endurciriez-vous votre coeur, comme les Egyptiens ?». L’endurcissement, cette puissance du mal est la cause du retour à la folie, à cette folie des faux dieux d’Egypte.

Alors concrètement que signifie pour un disciple de Christ ce verset du livre du Lévitique ?

Lévitique 19 :36 :« Vous aurez des balances justes, des poids justes, des épha justes et des hin justes. Je suis l'Eternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Egypte ».  Ce verset n’est pas seulement une règle ancienne sur les poids et les mesures pour inciter les hébreux à agir avec droiture et honnêteté. Ce verset incite le croyant du XXIème siècle à sortir de l’Egypte d’un point de vue spirituel, en refusant d’exercer l’injustice. Mais attention il ne s’agit pas simplement d’être intègre et honnête dans ses engagements et ses responsabilités. C’est bien et louable d’être sincère dans ses paroles et dans ses actes en s’occupant des pauvres. Mais l’intégrité sociale va beaucoup plus loin. Pour deux frères qui ont le même besoin, avoir une balance fausse serait d’agir avec le premier d’une certaine façon et avec le deuxième frère agir d’une autre façon. Comme si l’un a plus d’importance que l’autre.

Or, si on se réclame enfant d’Israël, fils de la femme libre, on agit sans aucune différence.

D’une manière générale il y a un comportement qui relève de l’Egypte du fils de la femme esclave et un comportement qui relève de l’Israël de Dieu, de l’enfant de la promesse, fils de la femme libre.

 

• L’EGYPTE TERRE MAUDITE DEVENUE LIEU DE REFUGE

 

Pourtant l’Egypte n’a pas toujours vocation à être une terre hostile. A bien des moments elle se présente comme une protection pour le croyant, un lieu de refuge, plus que cela encore, un lieu de bénédiction. Dieu y envoie ses enfants pour les protéger comme pour les nourrir ou les secourir.

Dans le livre de la Genèse, au chapitre 12, l’Egypte apparait en premier comme une heureuse providence. Elle devient la nation qui sauve Abram. Il y descend avec Sara pour y séjourner et surtout pour échapper à une terrible famine. Alors, loin d’être une terre inhospitalière et réfractaire, le royaume du Nil se montre au contraire, une terre accueillante, un sanctuaire (totalement à l’opposé de la maison de servitude).

Quand à Joseph père de Jésus, il décide sur l’ordre d’un ange de partir en Egypte avec son fils et Marie pour échapper aux assauts meurtrier du roi Hérode.

Et puis, qui ne connait pas le fabuleux destin de Joseph ? Exilé, vendu comme esclave par ses frères jaloux, emprisonné à tort, libéré après l’interprétation du songe de Pharaon, il épouse Asnath, la fille d’un grand prêtre égyptien avec qui il aura deux fils : Manassé et Ephraïm, avant de devenir le gouverneur de Pharaon puis d’être l’homme providentiel qui sauvera l’Egypte de la famine mais aussi qui sauvera sa famille qui l’avait trahit. Qui aurait pu voir dans l’Egypte une terre de bénédiction ?

 Quoi comprendre alors avec ce revirement d’intérêt?

L’Egypte il faut l’avouer est très ambivalente : Elle est une image forte de la servitude comme elle est aussi l’instrument de la grâce de Dieu.

Elle passe de l’oppression au refuge protecteur, d’une servitude forcée, à l’accueil d’étrangers. Elle emprisonne mais exerce un secours.

Spirituellement, c’est Dieu qui décide de nous renvoyer vers l’Egypte parce qu’il a un plan de rachat pour elle aussi.

Esaïe 19 :24 : «En ce même temps, Israël sera, lui troisième, Uni à l'Egypte et à l'Assyrie, Et ces pays seront l'objet d'une bénédiction. 25L'Eternel des armées les bénira, en disant: Bénis soient l'Egypte, mon peuple, Et l'Assyrie, œuvre de mes mains, Et Israël, mon héritage! » 

Dieu souhaite racheter nos corps  de la même façon que le peuple d’Egypte.  Un corps idolâtre, esclave de ses péchés, par un corps lavé et purifié de ses fautes et se sacrifiant pour l’amour de son Dieu. Il ne nous demande pas de maudire notre corps, de le flageller ou de le meurtrir volontairement. Il nous dit de le respecter et de l’aimer parce qu’il y enferme son temple, alors qu’il n’a que des envies contraires à l’esprit.

1 corinthiens 6 :19 « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu, ».

Notre corps comme l’Egypte, même s’il n’est pas saint sert à nous protéger, à protéger l’âme qui y vit. L’Egypte bénit l’étranger comme notre corps source de tentations nous bénit par ses bienfaits (par quelles manières ? la nourriture, la santé, la communion, les unions, l’émerveillement des sens) verset 20 : « Car vous avez été rachetés à un grand prix. Glorifiez donc Dieu dans votre corps et dans votre esprit, qui appartiennent à Dieu. ».Toutes les nations appartiennent à Dieu et Dieu rachète à grand prix le peuple de ces nations. A la fin tout sera réuni en Christ.

Notre corps est une lumière, il nous aide à comprendre l’état de notre âme. Ce que nous vivons dans notre corps révèle souvent ce qui se passe à l’intérieur de nous.

Pour Abram, avant que son nom devienne Abraham, la terre du Nil a été un creuset et un secours et ses yeux sur son âme, la possibilité de voir ses propres faiblesses. En Égypte, il a pris conscience de ce qui se passait dans son cœur. Un croyant qui comprend la relation que les pères de la foi ont eue avec l’Égypte comprend aussi comment Dieu agit. Il découvre un Dieu qui aime et qui sauve, sans faire de distinction entre les peuples. Ce croyant apprend alors à imiter son Père céleste. Il aime et aide son prochain, quelle que soit sa religion, sa nation ou son origine. Il est aussi attentif à la voix de l’Esprit. Il sait quand Dieu lui demande de sortir d’« Égypte », lorsque celle-ci devient oppressive, et il sait aussi quand Dieu lui demande d’y retourner pour y trouver refuge ou pour servir. Ce croyant n’est pas dans la confusion. Il agit avec discernement, parce qu’il vit dans l’obéissance à Dieu. Et cette obéissance lui donne une vraie liberté en Christ, une liberté qui lui permet d’aimer et de sauver les autres tout en étant secouru lui-même.

• MANASSE ET EPHRAIM DANS L’EGLISE

Maintenant, l’Égypte a toujours un double visage. Elle peut être un lieu d’oppression et d’esclavage, mais aussi un lieu de protection, d’accueil et de refuge. Cette ambivalence nous aide à comprendre une autre réalité : celle de l’Église des nations, qui porte en elle aussi les mêmes contradictions.

L’Église peut être un endroit où l’on est rassuré,  protégé, nourri et accompagné, mais elle peut aussi devenir en même temps un système qui enferme, qui oppresse et qui astreint à un travail forcé, à un activisme religieux.

On retrouve cette même réalité dans l’histoire des fils de Joseph. Manassé et Éphraïm sont nés d’une mère égyptienne, mais ils ont reçu un héritage complet en Israël. Ils appartiennent pleinement au peuple de Dieu, même s’ils portent en eux une double culture : celle de leur père hébreu et celle de leur mère égyptienne.

Cette double origine montre les racines d’une dérive qui s’est produite et qui existe encore aujourd’hui chez beaucoup de croyants. D’un côté, il y a l’appel de Dieu, la vie conduite par le Saint-Esprit. De l’autre, il y a les traditions, la convoitise et l’appât de la culture du monde dans lequel nous vivons. La foi devient alors partagée, tiraillée entre deux influences.

Cette confusion n’est pas nouvelle. Elle a traversé les siècles, aussi bien en Israël que dans l’Église.

Beaucoup de croyants pensent être « en terre promise » simplement parce qu’ils fréquentent une Église. Ils y trouvent un cadre rassurant, des bénédictions, un refuge, une protection — ce que l’on pourrait appeler le rempart d’Éphraïm.

• Pourquoi le rempart d’Ephraïm ?

le Psaume 108:8 dit :
« Éphraïm est le rempart de ma tête, et Juda est mon sceptre. ».

 Symboliquement, Éphraïm représente l’institution : Éphraïm signifie « fécondité ». La bénédiction, la croissance et la prospérité sont visibles. Cette structure visible, organisée, protège le peuple de Dieu contre les attaques extérieures. Comme l’Église institutionnelle, Éphraïm est un puissant rempart : il garde les règles de la foi, transmet la tradition des hommes, et sert de cadre solide pour que le peuple et la doctrine puissent subsister. Quant à Juda qui est la tribu royale, celle de David et, plus tard, celle du Messie, le psaume dit : « Juda est mon sceptre »,  c’est l’image du pouvoir et de l’autorité promu par le Saint-Esprit.

Juda symbolise la puissance spirituelle, l’autorité divine qui gouverne et conduit le peuple. Alors une question demeure, dont on connait déjà la réponse : Ephraïm et Juda marchent-ils ensemble d’un même pas ? Le sceptre est-il à l’intérieur des remparts ? L’Eglise des nations a-t-elle reçu le sceptre de Juda ? A-t-elle réellement laissé le Saint-Esprit gouverner les assemblées ? Les pharaons des assemblées ont-ils laissé agir librement la puissance, la transformation et l’autorité spirituelle qui vient du Saint-Esprit ?

Malheureusement la puissance spirituelle s’est détachée de ses remparts. La tradition et la convoitise a chassé le sceptre divin, la véritable puissance.  Mais, l’union se fera. Une part seulement d’Ephraïm sera rajouté au bois de Juda, nous dit le livre d’Ezéchiel 37 :19

Les fils de Joseph sont tombés comme l’Eglise institution dans la confusion. Confondant leurs propres structures avec Dieu lui-même, servant l’Eglise au lieu de servir Christ.

Ainsi, comme l’Égypte peut être à la fois une bénédiction et un piège, l’Église peut être un lieu de sécurité et de bénédictions en même temps qu’un carcan religieux oppressant, si elle n’est pas conduite pleinement par l’Esprit.

Je conclurai en affirmant que la position de l’Egypte, comme celle des fils de Joseph et d’Asnath est un témoignage de plus qu’il n’y a pas de peuple plus saint qu’un autre ou plus a même à être rejeté. Le péché, comme la miséricorde entre par des portes différentes dans une même maison. Tout n’est pas blanc ou noir et cela nous pousse encore et toujours à plus d’humilité, de mesure, de compassion, et de pardon envers tous.

Amen

LA FOI INEBRANLABLE

602

 

Par Eric Ruiz

 

LES FAUSSES CERTITUDES

 

Ce qui frappe dans beaucoup de prêches, c’est cette tendance à nous présenter la foi comme une suite de certitude.

« Crois en Jésus-Christ et tu seras en sécurité sur un chemin de grâce et de bénédiction !  Dieu t’a choisi. Tu es appelé, tu es mis à part, tu es déjà victorieux. Dieu a déjà tracé ton chemin. Il suffit de marcher dans Ses pas, et rien ne pourra t’arrêter. Ce que Dieu a promis sur ta vie, rien ni personne ne peut l’empêcher. Ta destinée est scellée dans le ciel. »

La foi, ainsi conçue, nous installe dans l’assurance d’une destinée des plus heureuses, Un destin où le mal est déjà réduit au silence et où le bien règne derrière ses remparts. La foi nous donnerait la garantie d’un bonheur sans efforts sur les événements à venir.

En est-il réellement ainsi ?

Dieu nous aurait-il fait renaître ici-bas pour nous engager sur les rails de la foi, vers une destinée parfaite et prédéterminée ? Un destin que les païens et les incroyants regarderaient avec envie et jalousie, tant il paraît jonché de pétales de roses. Une épouse sanctifiée par Dieu, protégée sous un dôme de verre, image d’une pureté inviolable.

Ce type de prophétie, trop souvent entendu, va à l’encontre de la foi.

Pourquoi alors émettre de telles fausses prophéties ?

Parce que les prédicateurs ont peur. Ils ont peur que leur assistance leur échappe ; peur qu’elle se détourne de l’Eglise parce que des membres y sont fortement éprouvés ; Si bien qu’ils leur présente un Evangile séduisant où Dieu fait tomber leurs adversaires, où il aplanît leur sentier, où Dieu empêche au croyant de trébucher. Il y a toujours cette doctrine qui consiste à enlever le croyant quand tout prend feu, ou à ce que Dieu le porte pour qu’il ne se brûle pas les pieds.

« Tu seras la tête et non la queue.  C’est toi qui relèveras les autres » lui dit-on.

La foi est facile quand tout va bien, quand on est à la tête. La confiance en Dieu est un miel doux lorsqu’elle ne demande pas de combat.

Or, la foi ne serait-elle pas plutôt la capacité à faire confiance (justement) alors que notre avenir semble incertain, qu’il prend même une tournure désastreuse ; alors que tout semble s’écrouler autour de nous, alors que même ce que nous avons cru comme vrai n’était en réalité qu’un échafaudage de mensonges. Bref, c’est un avenir qui rendrait n’importe quel autre humain craintif, angoissé et terrifié face au mal qui le touche.

Dieu, c’est vrai nous fait plein de promesses. Mais il ne nous promet pas une vie sans adversaire, sans ennemi, sans combat et sans souffrance. Au contraire il nous informe que des temps seront difficiles, que des trahisons se feront parmi nos proches, que parfois le découragement et la lassitude pourront nous abattre.

 

Prenez courage car la foi se forge dans l’incertitude

 

Mais, Le Dieu Sauveur nous dit deux mots essentiels : « Prenez courage ! » Dans Jean 16 :33 Jésus nous dit : « Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j'ai vaincu le monde. ».

Dans le livre des Actes 23 :11, Dieu apparait à Paul pour le fortifier, l’incitant à prendre courage, car lui dit-il : « tu vas aller témoigner de moi à Rome comme tu l’as fait à Jérusalem ». Alors apparemment sa mission ne va pas être facile et sans embûches. Paul va c’est certain rencontrer une très vive opposition et des combats qu’aucun chrétien aujourd’hui souhaiterait traverser.

Le texte biblique rapporte que, aussitôt, de fausses accusations furent portées contre lui. Un complot d’une quarantaine de Juifs se forma, et un guet-apens fut organisé pour le lyncher en public. Paul fut sauvé in extremis par un commandant romain. Il fut ensuite transféré à Césarée, où il demeura deux années en prison. Il comparut pour un interrogatoire devant le gouverneur Félix, puis Festus, et enfin le roi Agrippa.

Lorsqu’il embarqua sur un navire en direction de l’Italie afin d’y rencontrer César, une violente tempête de plusieurs jours mit en péril sa vie ainsi que celle de l’équipage. Miraculeusement, il échappa au naufrage et, arrivé sur l’île de Malte, il fut mordu par une vipère (mais sans aucune conséquence). Enfin, il atteignit Rome, où il put témoigner de sa foi.

A travers ces récits, Jésus ne nous dit pas autre chose que, tout dans ce monde va aller dans le même sens : celui de te faire perdre ta paix et ainsi d’ébranler ta foi. Car le monde est ennemi de la foi. C’est un ennemi redoutable. Mais Dieu nous demande de prendre courage dans les tribulations, car au bout du compte en lui seul est notre victoire. La seule certitude que nous avons est cette victoire finale, pas parce que nous le méritons, mais parce que cette victoire c’est la sienne. Et il veut que sa victoire soit la notre aussi.

Alors cette promesse de victoire ne satisfait pas grand monde dans les faits. Elle est si éloignée de nos préoccupations parce que dans ce combat le temps est aussi un ennemi redoutable. Des questions nous rattrapent. Dans combien de temps aurai-je ma victoire ? Elle tarde tellement à venir. Cela fait des années que je l’attends. Elle est si longue à venir. Dieu m’aurait-il oublié ? Ces plans sont-ils toujours pour moi ?

Pourquoi suis-je encore en retrais et non sur cette ligne des vainqueurs ?

La réponse c’est lui seul qui l’a détient. Mais le temps est une vertu. Une vertu qui doit nous amener à aller plus haut.

Car, si nous connaissons le plan qu’il a conçu de toute éternité pour sa bien-aimée alors nous ne sommes pas surpris de ce qui nous arrive. Etre déstabilisé, être malmené, violenté ou se voir rendu vulnérable au point parfois de frôler la mort, être troublé par une situation imprévue, c’est plus que de simples épreuves, c’est un statut de disciple.

La marche du disciple est jonchée d’incertitude, et d’aléas en tout genre. L’aventure chrétienne c’est une confrontation avec trois choses : l’inattendu, le risque et la découverte. Et puis, nous, disciples, sommes une pierre précieuse pour notre Seigneur. Cette pierre doit être polie, artistement travaillée pour que sa valeur augmente. L’apôtre Paul en avait plus que conscience :

« …ne perdons pas courage. Et si notre homme extérieur se détruit, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour. »( 2 Corinthiens 4 :16)

Le plan divin est rien d’autres que de nous amener à la stature parfaite de Jésus-Christ.

 

SON PLAN EST DE NOUS CONSTRUIRE UNE FOI INEBRANLABLE

 

Et comment acquérir ce genre de foi ? Est-ce une capacité que certains ont plus que d’autres ? Une onction spéciale plus forte que le Saint-Esprit ? Non….Ou alors cela demande t-il de bien connaitre sa Bible et de la lire souvent, d’en suivre un plan bien précis,  de la méditer pour apprendre les promesses de Dieu et de s’en souvenir en toute occasion ? NON PLUS…

Ou la la, une foi inébranlable est une foi ….qui a été secouée, mise à rude épreuve. Cette foi s’est trouvée au bord du précipice, elle a fleuretée avec l’abîme, elle s’est vue en grave danger. C’est l’épreuve du feu auquel doit être confrontée la foi de chacun.

*Pour le prophète Jérémie, Dieu lui a fait cette promesse qu’il nous fait à nous aussi disciple : « Je te rendrai pour ce peuple comme une forte muraille d'airain; Ils te feront la guerre, mais ils ne te vaincront pas; Car je serai avec toi pour te sauver et te délivrer, Dit l'Eternel. ».

Ils te feront la guerre. Cela signifie que tu peux subir des maltraitances, tu peux être blessé, emprisonné, rendu esclave, assujetti à des mercenaires, mais au bout du compte Dieu te sauvera. Comme je le disais auparavant, Dieu te laisse entrer en guerre. Il te laisse te confronter à de puissants ennemis. Mais l’ennemi se cassera les dents contre la muraille invisible que Dieu aura formée, car c’est dans ta faiblesse, là où tu es fragile que Dieu viendra te sauver et te délivrer. Sa promesse concerne l’issu finale de ton combat. En aucun cas il viendra combattre à ta place. Il combattra avec toi, à tes côtés. Mais quand il jugera le moment favorable, il te délivrera.

Alors n’attendez pas un miracle ou un prodige unique pour acquérir cette foi inébranlable. Cette puissance ne s’acquerra jamais en chassant le diable une fois, c’est de l’avoir regardé en face maintes et maintes fois et avoir résister à tous ses pièges. 1 Pierre 5:9 : « Résistez-lui (au diable) avec une foi inébranlable, sachant que les mêmes souffrances sont imposées à vos frères et sœurs dans le monde ». Et résister aux pièges du diable c’est se confronter inévitablement à des souffrances. Des souffrances qui n’arrivent pas par hasard une seule fois dans notre vie. Elles arrivent autant de fois que Dieu le permet. Elles sont imposées à tous les frères dans le monde nous dit Pierre dans sa première épitre.

Mais ne surestimons pas nos afflictions, car elles sont néanmoins légères. Légères parce que Dieu est notre compagnon dans l’épreuve ; légères si on les compare aux résultats que Dieu obtiendra avec notre travail. Oui, c’est un travail très rémunérateur, et pourquoi ? Parce que la foi inébranlable fait référence à une couronne divine : la couronne de gloire. Avec une telle foi voilà ce que nous obtenons : « Car nos légères afflictions du moment présent produisent pour nous, au delà de toute mesure, un poids éternel de gloire, ».

La Bible est remplie de ce genre de témoignage. Nos pères dans la foi ont vécu des tribulations fortes, parfois à la limite du soutenable. Mais Christ était présent. Il était là pour qu’à la fin sa gloire éclate au milieu des épreuves. A chaque fois, il a secouru et triomphé avec celui qui lui était agréable.

Mais l’apôtre Paul dit la chose suivante aux Ephésiens (Ephésiens 3:13) « Aussi je vous demande de ne pas perdre courage à cause de mes tribulations pour vous: elles sont votre gloire ». Dans le corps de Christ l’épreuve ne touche pas uniquement celui qui l’a vit en premier. Elle touche par ricochet les autres frères. Paul demande à ses frères de garder courage et foi à cause de ce qu’il vit. Il sait qu’il est perçu comme un modèle et Dieu éprouve ce modèle pour que la foi des autres grandisse aussi. Alors que les épreuves de Paul déstabilisent leur foi pour un temps, c’est normal.  Et si des disciples sont des modèles pour toi aujourd’hui, toi aussi prends courage, leur épreuve est aussi la tienne.

Mais la leçon à retenir : c’est que loin de nous décourager, l’incertitude et le risque devient le lieu où Dieu nous façonne. Les tribulations ne nous disqualifient pas : elles nous construisent. Dieu nous donne la grâce de tenir ferme au cœur même de la tempête.

Alors la foi inébranlable ne s’acquiert pas instantanément comme par magie. La véritable foi n’est pas l’assurance d’un avenir radieux, mais la capacité à tenir debout quand tout chancelle. Elle suit des degrés. Un cheminement propre à chacun.

Trop souvent un croyant qui est enclin à douter, qui est déstabilisé, qui se pose des questions est jugé comme un croyant tiède qui a peu de foi. Mais, n’est-ce pas juger trop précipitamment. Ce disciple n’est-il pas plutôt dans une phase d’évolution qui va l’amener à manifester une foi inébranlable ? Alors, plutôt que de voir les faiblesses des uns et des autres, nous devrions discerner qu’elles servent à leur édification. Et que Dieu travaille là où il y a la peur, l’incertitude, le danger, la perte de contrôle. Le fait de plier sous le poids des problèmes n’est pas un échec, ni une capitulation, mais juste une conséquence, une apparence. Car à la fin, la foi révèle de quel côté est la victoire. Pour l’apôtre Paul, les complots, les guet-apens, les procès, la prison, la tempête, le naufrage ou les serpents n’ont pas eu raison de lui. Paul a accomplit l’œuvre du Saint-Esprit partout au milieu des tribulations. C’est de cette façon qu’il partageait la gloire de Dieu.  Sa foi était inébranlable.

Amen

REVELATIONS SUR LE MYSTĖRE DES ROUES D’EZÉCHIEL

601

Par Eric Ruiz

 

LE CYCLE DIVIN QUI REVĖLE L’AME

 

 Ce message fait suite à celui sur « le cycle du Saint-Esprit ».

Et lors de ce dernier message, je vous disais que nous évoluons en tournant, c’est-à-dire que nous nous déplaçons selon la trajectoire d’un cercle ; un cercle qui nous fait passer et repasser inlassablement par les mêmes saisons (printemps, été, automne, hiver) ; 

Mais avec une nuance, c’est que les saisons de l’âme ont une durée variable d’un individu à un autre et elles portent en elles, soit un ressenti très douloureux, soit la fin d’un fardeau pour un devenir salutaire. Pour la personne pieuse, cela revient à marcher au milieu des 4 dimensions de la création : un automne de sacrifice, un hiver de prière, un printemps de communion et pour finir un été de révélation et d’émerveillement en tout genre.

Il n’y a pas une saison à préférer à une autre, comme une lune plus glorieuse que l’autre ; La pleine lune c’est vrai est souvent associée à un temps de malheurs avec ces récits légendaires qui sont faits autour des loups garous ou des morts vivants. Mais c’est un temps où les accouchements se multiplient, un temps de révélation et de récoltes abondantes aussi. Pour les uns le mal ne fera que de grandir jusqu’au chaos final, mais pour d’autres il en sera autrement. Pour un disciple de Christ, il n’y a pas de saison des malheurs. Même si Jésus-Christ a été trahi, humilié, torturé et crucifié, ce temps fut indispensable à sa croissance qui a rendu la notre enfin possible, ensuite. C’est un passage obligé pour croitre, et pour que tous les êtres vivants crées à sa ressemblance puissent en faire autant pour renaître au printemps.

 

LA VISION D’EZÉCHIEL : UN CHAOS ANNONCÉ OU UNE GLOIRE EN PREPARATION ?

 

Ya-t-il une relation entre ces cycles naturels, ceux du Saint-Esprit et la vision qu’Ezéchiel a eut lorsqu’il était en exil, captif à Babylone en voyant dans le ciel des anges avec 4 roues ? Cette vision est-elle à prendre dans le sens d’un malheur tombant sur la terre ou autre chose de moins terrifiant, voir de plus glorieux ?

 

De prime abord, rien n’indique la description d’un ordre cosmique ni une démonstration de la puissance divine à travers la mobilité de sa gloire. Peut-être s’agit-il plutôt d’un défilé grandiose des chars de Dieu ? Ces interprétations cherchent avant tout à exalter la majesté souveraine du Tout-Puissant. Pourtant, est-ce le mobile de Dieu ?

 

Car Ezéchiel a une première vision qui lui montre l’intérieur du temple de Jérusalem. Il y voit toutes sortes de méchantes abominations qui s’y passent et les paroles des chefs et des prêtres renommés ne cessent de dire : « Dieu ne nous voit pas, il nous a abandonné ». Ces prêtres influents sont dans un sentiment d’impunité total. Puis lors d’une seconde vision voici ce que dit Ezéchiel: « je tombai sur ma face, et je m'écriai: Ah! Seigneur Eternel, détruiras-tu tout ce qui reste d'Israël, en répandant ta fureur sur Jérusalem? (et voici ce que lui répond l’Eternel Dieu) L'iniquité de la maison d'Israël et de Juda est grande, excessive; le pays est rempli de meurtres, la ville est pleine d'injustice, car ils disent: L'Eternel a abandonné le pays, l'Eternel ne voit rien. 10 Moi aussi, je serai sans pitié, et je n'aurai point de miséricorde; je ferai retomber leurs œuvres sur leur tête. »  (Ezéchiel 9 : 8-10);

Avouez que le contexte penche plutôt vers un hiver très rude, parce qu’il montre des cœurs froids, sans compassion, remplis de suffisance, prêts à sacrifier ceux qui ne vont pas dans leur sens. Ne rêvons pas, aucun de leurs actes n’est propice à la louange, à la bénédiction des chérubins et des roues qui les suivent. Le printemps s’annonce plutôt être un hiver destructeur ou alors c’est un été où la canicule sera insupportable.

 

DEVANT LES YEUX DE DIEU : CE QUE LES ROUES REVĖLENT DE NOS AMES

 

Au chapitre 1, Ezéchiel nous fait une longue description de sa vision des chérubins et des roues qui les accompagnent, mais aussi au chapitre 10. Le prophète d’Israël insiste donc lourdement sur cette description, sans doute, pas seulement pour montrer la gloire de Dieu en marche, mais pour appuyer le sens que cela doit avoir.

Un détail qui a son pesant d’or : Il voit au dessus de leur tête une pierre ressemblant à du saphir et une sorte de trône. Alors, oui on peut déjà dire qu’ils représentent la souveraineté divine. Mais le saphir cette pierre précieuse qui est la pierre du deuxième fondement de la muraille de la nouvelle Jérusalem (Apocalypse 21 :19) ; Cette pierre a un sens bien plus précis pour ces chérubins. Je dirais plus qu’un sens : une mission précise.

Le saphir j’en avais parlé concernant le jugement d’Ananias et de Saphira (Actes 4 :34-35). Cette pierre est précieuse car sa pureté annonce un jugement. Elle sert à juger si un autre fondement a été posé sur terre. Un autre que celui que Dieu a proclamé.  D’ailleurs, fait important aussi, les chérubins ont une forme de main d’homme sous leurs ailes, et leurs mains sont remplies de charbons ardents. On comprend que ces charbons une fois lâchés sur terre vont tout enflammer.

Maintenant, il y a aussi une autre description : Quatre roues sont prés des chérubins et ont l’aspect d’une pierre de chrysolite.

La chrisolythe est une pierre précieuse qui figurait aussi comme le saphir sur le pectoral du jugement des grands prêtres et qui servait à rendre un jugement sur l’intégrité du peuple d’Israël. Là aussi, les roues ont la même mission que les chérubins : celle de juger de l’intégrité et de la soumission du peuple vis-àvis des préceptes divins ;

« Tout le corps des chérubins, leur dos, leurs mains, et leurs ailes, étaient remplis d'yeux, aussi bien que les roues tout autour, les quatre roues. ». À quoi peuvent bien leur servir tous ces yeux qui ne peuvent se compter tellement ils submergent ces êtres célestes ?

Eh bien à discerner …pas seulement ce qui est visible, mais ce qui est invisible comme la clarté de l’âme et ses projets bons ou mauvais. Bref à juger le niveau de sainteté du peuple dans son ensemble. Car Dieu a demandé que soit « fais une marque sur le front des hommes qui soupirent et qui gémissent à cause de toutes les abominations qui s'y commettent (dans la ville sainte) ». Certainement ceux qui auront cette marque seront préservés de la destruction. Soupirer, gémir, se plaindre à cause du péché et de l’iniquité des croyants, ce n’est pas se joindre à eux et se complaire, c’est prier avec insistance pour que la justice de Dieu revienne. C’est se préparer à un renouveau, à un printemps divin, contrairement aux autres qui se vautrent dans leurs abominations. Ces roues avec des yeux partout tout autour montrent que Dieu ne nous quitte pas des yeux quelque soit la saison de notre vie et quelque soit le niveau de piété de notre personne.

 Le discernement divin se réalise par le fait que chaque chérubin comme chaque roue possède une caractéristique essentielle « Chacun avait quatre faces; la face du premier était une face de chérubin, la face du second une face d'homme, celle du troisième une face de lion, et celle du quatrième une face d'aigle. ». Rappelez-vous ce que je disais des 4 êtres vivants à 4 faces d’animaux. Ces représentations animales sont des fondements de la foi. Le chérubin pour la communion (représenté plutôt par un veau dans l’Apocalypse) ; l’homme pour son sacrifice, le lion pour la révélation, et enfin l’aigle pour la prière. A l’issu de ce discernement, pour ceux qui ont rejeté ou bafoué les fondements du sacrifice, de la révélation, de la communion et de la prière, ils vivront un automne et un hiver sombre et chaotique. Pour les autres l’hiver sera lumineux et doux faisant poindre un printemps salutaire.

Mais attention, les quatre faces des chérubins comme les roues ne marchent pas indépendamment les unes des autres. « Leur aspect et leur structure étaient tels que chaque roue paraissait être au milieu d'une autre roue ». Ezéchiel 1 : 16 : C’est l’imbrication de ces roues qui nous montrent que la communion s’entremêle avec la révélation par exemple ; ou que le sacrifice et la prière sont indissociables. Une roue vit et révèle la vérité avec les autres roues. Puisque « l'esprit des animaux était dans les roues » Ces esprits communiquent ensembles pour évaluer au plus près la vérité.

Continuons la description faite par Ezéchiel : Les roues sont toutes gigantesques et de même proportions. Ce qui témoigne qu’elles exercent la même justice divine qui ne fait acception de personne. Ces roues font corps avec les chérubins, tous deux se déplacent et s’arrêtent ensemble en harmonie, en symbiose parfaite. Leur démarche est la même pour tous. Ils marchent droits devant eux. Ce qui signifie que ce corps d’anges célestes, ce sont des chérubins entièrement obéissants à Dieu. «  Ils allaient où l'esprit les poussait à aller; » (Ezéchiel 1 :20)

 

LE JUGEMENT DES ROUES

 

Les roues alliées aux Chérubins suivent avec précision un ordre divin en déplacement. Et c’est la gloire de Dieu qu’ils portent avec eux. C’est sa renommée qui se déplace. Parce les anges visitent en chaque saison le temple terrestre et le compare au temple céleste.

Toujours au chapitre 10, Ezéchiel nous parle « Le bruit des ailes des chérubins se fit entendre jusqu'au parvis extérieur, pareil à la voix du Dieu tout-puissant lorsqu'il parle. » Les chérubins sont descendus jusqu'à l’entrée du temple pour évaluer l’état du lieu saint et ils ont parlé avec leurs ailes de ce qu’ils ont vu.

 

Et ils se sont retirés ensuite. Ils ont redéployé leurs ailes accompagnées des roues vers la porte orientale pour exercer le jugement divin.

Chacun sera jugé sur la frontière d’Israël (Ezéchiel 11 :10). C’est-à dire qu’il n’y aura que deux possibilités : la guerre ou la paix, la mort ou la vie. Les prêtres idolâtres, les chefs corrompus seront tués par l’épée, mais les autres un reste de Jérusalem et des exilés seront sauvés et ne périront pas. C’est le thème principal du chapitre 11, qui nous amène à la séparation du bon grain et de l’ivraie.

 

QUEL RAPPORT AVEC NOTRE TEMPS ?

 

Dites-moi pour quelle raison Dieu n’utiliserait pas les mêmes chérubins unis à ces mêmes 4 roues pour juger son peuple ? (Ces chérubins qui sont redisons-le sur son trône ; mais c’est un trône mobile qui visite la terre) Parce que les choses ne se passent-elles pas aujourd’hui comme elles se passaient hier ? C’est sa gloire, sa renommée sa réputation qui est entachée Sa gloire se déplace aussi à notre époque pour juger de l’état d’un monde où l’apostasie est finalement au même niveau qu’à l’époque d’Ezéchiel. Où le fondement de la foi (les 4 êtres vivants) est bafoué, piétiné.

Soulignons toutefois une importance : le temple de Jérusalem n’était qu’un tas de ruine au temps d’Ezéchiel. Il avait déjà été détruit par les Babyloniens en 586 av. J.-C. Les anges ne sont pas venus visiter un monument, mais des âmes dans lesquelles étaient (supposées) sanctifier le temple de Dieu.

Et aujourd’hui c’est le même temple intérieur que Dieu visite. Or les temples humains sont remplis de prières d’hypocrites ; la révélation est dévorée par des mercenaires,  la communion est bâillonnée. On remarque comme autrefois des cœurs en exil, des sentiments forts d’abandon ou d’avoir été tenu à l’écart du temple, ou encore des sentiments de solitude causé par des oppressions trop grandes.

Alors, ne faisons pas d’amalgame, pour certains, les anges et les roues ne sont pas annonciateurs de malheurs mais plutôt de salut et de guérison.

Dans Ezéchiel 11 :19, la parole de Dieu est annoncée au prophète ainsi : « Je leur donnerai un même coeur, Et je mettrai en vous un esprit nouveau; J'ôterai de leur corps le cœur de pierre, Et je leur donnerai un coeur de chair, 20Afin qu'ils suivent mes ordonnances, Et qu'ils observent et pratiquent mes lois; Et ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu. »  Dieu leur promet un hiver de repentance et de conversion pour les amener à un printemps de germination spirituelle. Et n’est-ce pas la même bénédiction que Christ promet à celles et ceux qui reviennent de leurs mauvaises œuvres, avec un cœur repentant ?

 21Mais pour ceux dont le coeur se plaît à leurs idoles et à leurs abominations, Je ferai retomber leurs œuvres sur leur tête, Dit le Seigneur, l'Eternel. ».

 

ALORS, MALHEUR ou BENEDICTION ?

 

Ces 4 roues jointes aux Chérubins ne sont pas des malheurs ou des bénédictions en tant que telles.
22Les chérubins déployèrent leurs ailes, accompagnés des roues; et la gloire du Dieu d'Israël était sur eux, en haut. Ils sont la gloire de Dieu, c’est leur couronne. Ils sont protecteurs du fondement de la foi et de ceux qui ne détruisent pas ce que Dieu a construit. Les autres sont comme Balaam et le sens de son nom, destructeur du temple ; et c’est justice, parce qu’ils ne reçoivent que le salaire de leur iniquité.

Je le dit, les roues d’Ezéchiel ce sont les cycles divins qui se succèdent et qui révèlent l’âme humaine en chaque saison. Dans quel but en premier ? Celui de transformer les cœurs, de briser les âmes afin de les sauver. C’est le but premier de Christ… même s’il sait pertinemment qu’à chaque fois et pour chaque génération, un petit nombre seulement ne s’endurcit pas à l’excès. Et cette stratégie, Ezéchiel prophète de Dieu l’a suivi d’instinct. A l’issu de ses songes, la première chose qu’il a fait c’est d’aller d’abord vers les captifs (tout comme Jésus-Christ avant sa résurrection): « Je dis aux captifs toutes les paroles de l'Eternel, qu'il m'avait révélées.» (Ezéchiel 11 :25)

Amen